佛教聖典（佛陀篇）
關世謙居士譯
第一章 歷史上的佛陀
第一節 偉大的生命歷程
（一）喜馬拉雅山的南麓，在羅希尼Rohini河流域，釋迦族老早就建都在迦毘羅Kapila城。國主淨飯王 Shuddhodana承襲先帝的正統，在此築城廓、施善政，民眾景然順從，帝號喬達摩 Goutama 氏。
王妃摩耶 Maya 夫人系出釋迦的另一拘利 Koliya 族，是天臂 Devadaha 城的公主，算來猶屬淨飯王的表妹。
婚後，歷經了相當長的時期，膝下猶虛。二十幾年的漫長歲月，悠悠度過；一天夜裏，摩耶夫人夢見白象從右脅入懷而妊娠。於是，王室上下乃至全國民眾，都在屈指數算著產期，為王子的降生而翹首盼望。到了產期臨盆，王妃依從國人的風俗，須回娘家待產，途中經過藍毘尼 Lumbini 園，略事休息。這時正當風和日麗的春天，一種無憂樹 Ashoka 花方自盛開，王妃為那鮮麗的花朵所吸引，一時舉起右手，想折一枝花朵，就在這剎那之間，王子誕生了。一時，天地間齊聲歡騰，向他們母子同聲祝福，這時正是四月初八日。
淨飯王的喜悅，更是無以比喻，並為王子賜名悉達多 Siddhartha ，取義：「一切願皆得成就」的含意。
（二）但是，人世間在喜悅的背後，往往暗藏著悲傷，摩耶夫人生下太子後，不久便離開了這個世界。在以後的歲月中，太子完全靠夫人的妹妹——摩訶波闍波提 MAhaprajapati 撫養。
這段時期，一位在深山修道的仙人——阿私陀 Asita 正在京城附近遊方，為人卜相；他目睹祥瑞，進得宮來，端相過太子以後，就預言說：「這孩子長大成人，如果在俗，將是一位統治世界的英明帝王；設若出家修道，必將成為救世的聖主。」
淨飯王聽了仙人的預言，起初覺得很高興，繼而又耽憂太子於異日，當真會出家而去。
太子到了七歲，開始學習文經武略的技藝。開春之際，隨侍父王到田野去參加春耕的盛會，見那牛犁過處，小鳥們緊隨在後，爭啄田瓏間翻出新土裏的小蟲。太子親見這種情景，一時感喟著：「可憐哪！生物們的弱肉強食...。」於是獨自坐在樹蔭下，靜靜地陷入了沉思。
生來沒多久，母親便長別而去，如今又親見世間生物的自相殘殺。這般情景，已經在太子的心靈中，深深地印上了苦惱的記痕，正如一棵成長中的幼樹，遭受到創傷，隨著與日俱增的成長，太子更深一層地沉入了瞑思的境域。
仁慈的父王，察覺到太子的這般情狀，深感憂慮，從而聯想到早年仙人的預言，於是開始作籠絡太子心情的打算。接著，在太子十九歲那年，為他迎娶了舅氏天臂城主善覺王 Suprabuddha 的女兒——耶輸陀羅 Yashodhara，並冊定為太子妃。
—佛傳
（三）婚後的十年中間，太子耽樂於春季、秋季，乃至雨季裏，每座宮殿的笙歌妙舞的生活中；這期間亦曾不斷地沉思瞑想，企圖為人生的究竟開創一條出路。
「究竟這宮廷裏的豪華、健康的肉體、惹人羨悅的少壯，到頭來到底對我有甚麼實質的存在呢？人，總是會生病，曾幾何時亦將衰老，最後也難免一死；這少壯、健康，乃至生存，究竟具有甚麼意義呢？」
——巴利本增支部三‧三八
人，生存在這個世間，最終目的總不外是有所祈求，但這所求，則有非分的妄求和正當的希求二種。所謂非分的妄求，是祈求自己免於疾病、衰老和死亡等不可能的種種，同時猶自處心積慮地，祈求那些憧憬中幻想的事物。
所謂正當的希求，該是超然於覺知這種謬妄之求的老、病和死，而希求擺脫人世間的一切苦惱，體認到現在的「我」，不過是追究那產生奢求方法之人而已。
——巴利本中部三‧二六‧聖求經
（四）日復一日地為這種心情所困惑，歲月則在背後悄悄地溜走。太子在二十九歲那年，生了個兒子——羅侯羅 Rahula ，從而太子也奠定下出家的決心。一天，在馭者——車匿 Chandaka 的陪同下，跨上白馬——犍陟 Kanthaka ，走出一向深居而迷惘的宮殿而去，從此，也斷絕了與俗世的聯繫，一變而為出家之身。
這時候，惡魔早已伺伏在他的左右：「還是回宮去吧！這個世界所有的一切都是屬於您的啊！相機早作歸計吧！」太子一本正經地申斥他們：「惡魔，走開吧！天下所有的一切都不是我所希求的。」太子於是趕走惡魔，薙去鬚髮，手托瓦缽，向南方行乞而下。
一開始，太子先去造訪仙人跋伽婆 Bhagava ，實地去體驗他苦行的種種。接著又往參訪阿羅邏‧阿藍 Arada kalama 和鬱頭藍弗 Udraka Ramaputra ，實際了解他們修禪的情形，而且也身歷其境地去共同實踐修行之路。但是，太子最後意識到這些結果，均非覺悟之道，隨即去往摩竭陀 Magadha 國雲遊。
瀕臨伽耶 Gaya 城的尼連禪 Nairanjana 河旁邊，有一片名叫優樓頻螺 Uruvilva 的大樹林，太子屬意於此，在這幽靜的林野中，銳意修行澈底的苦行。
——佛傳
（五）這真是一番道道地地的苦行，世尊自己曾說：「過去的修行人、現在的苦行者，還有未來的出家人，儘管都是如何地修行，也沒有比這更甚的苦行，相信今後也不會再有比這更苦的修行。」著實是世所罕有的苦行。
——巴利本中部九‧八五‧菩提王子經
但是，如此的苦行，並沒有達到太子所期望的結果，於是，決意放棄那歷時六年猶未成功的苦行，踴身躍入尼連禪河中沐浴，洗盡了身上的污垢，並且從須闍多 Sujata 女童的手中接過了乳糜，因而得以恢復了體能。
這時候，本來跟隨太子在樹林中一同苦行的五位出家人，誤以為太子在修行過程中半途而廢，甚至墮落，因此捨棄了太子，逕自雲遊他方。
——佛傳
太子此刻的感受，天地間好像祇剩下他孤單單地一個人，靜靜地端坐在樹蔭下，專心一意地沉入了極端的思惟中，「血可涸、肉可腐、骨可朽，如不覺悟，我誓不離開這座位！」太子當時下定了這樣的決心。
——巴利本經集三‧二‧精勤經
這一天，太子的心境充滿了無可比喻的艱苦奮鬥，心思散亂、思緒激盪，內心裏黑影重重，各色各樣的醜陋形態，以及惡魔入侵的一切景象，都顯露無遺。太子集中全力到內心的每一角落，分別把它們驅散、擊退。這真是一場血流、肉迸、骨碎的苦戰。
決戰終於結束了，舉頭仰望著迎接黎明的閃亮晨星，此刻太子的心靈突然閃礫出光輝，登時開啟了靈覺，澈悟了生死的真諦，當下即成就了佛道。這是太子三十五歲那年十二月初八日早晨的事情。
——佛傳
（六）從此以後，太子具備了：佛陀、無上覺者、如來、釋迦牟尼、釋尊、世尊等種種稱號。
世尊成佛後的第一件事，是對六年苦行中於自己有恩益的五位同修道友，去到他們的住處波羅奈斯 Vatanasi 的鹿野苑 Mrigadava ，向他們演說教法，施以度化。這五位出家人，起初乍見釋尊，都紛紛走避，後來聽聞教法而漸漸起了信仰，終於成為釋尊的最初弟子。稍後，進入王舍城 Rajagriha ，，去度化頻婆娑羅 Bimbisara 王，此後，並把這裏作為講經說法的根據地，大事推廣了佛教的教化。
群眾們恰似口渴之人求取飲水、飢餓之人乞求食物一般，成群地集聚到釋尊的座前，以舍利弗 Sariputra 和目犍連 Maudgalyayana 二人為首的二千餘位弟子們，仰慕世尊的威德，都歸依了佛陀。
當初憂慮太子出家，甚至蓄意阻止，後來又為太子的出家而深為憂惱的淨飯父王、養母波闍波提、太子妃耶輸陀羅等人，率領釋迦族的大眾，都歸依了世尊，成為佛弟子。另外，還有更多的民眾，影響所至，都成為世尊的信仰者。
——巴利本律藏大品第一品（抄）
（七）到處布教遊化的工作，繼續不斷地進行了四十五年，世尊到了八十歲，有一次，從王舍城赴舍衛城 Shravasti 的途中，在毘舍離 Vaisali 身感微恙，並作預言：「三個月後當入涅槃。」隨後，又繼續前行到了波婆 Pava 小鎮，接受一名鐵匠淳陀 Cunda 的食物供養，而使病情更形惡化，強自忍抑著痛苦，走到了拘尸那迦羅 Kusinagara 城。
世尊蹣跚著腳步，來到了娑羅 Sala 樹林，在兩棵並立的大樹中間躺了下來，懇切地向弟子們敘說最後的教誡；這是人間大導師——佛陀，完成其度化使命的最後一刻說法。語畢，便安詳地入了涅槃。
（八）拘尸那迦羅城的人民得悉世尊的入寂，不勝悲傷，隨即依從阿難 Ananda 的指示，決定將世尊的遺體火化。
當時以摩竭陀的阿闍世王 Ajatasatru 為首的八大國王，要求分配世尊的靈骸，但為拘尸那迦羅城的人民所拒絕，並為此而導致了紛爭。後來接受了賢者香姓 Drona 的建議，把靈骸平分給八大國。另外也有人分到了裝骨骸的瓦瓶和火化後的骨灰，都一一請回各地去供養。迨至後世，分別在世界各地興建了佛陀的十大靈塔。
——長阿含經第二‧遊行經
第二節 最後的教誡
（一）世尊在拘尸那迦羅城郊外，娑羅樹林中宣說了最後的教誡：
弟子們！你們大家各人把自己的明燈點燃起來，各須以自身為依據，不要依靠別人。我所說的教法，就是明燈，可奉為行事的圭臬，不必依賴別的教法。
看看我們自身，當你想到了種種污穢，就不致於起貪欲。不管是苦還是樂，你若留意那苦的因由，就不致於沉淪。再來觀照我們自己的心，當你想到了其中沒有「我」的存在，就不致於為事物所迷惑。這樣一來，就可以和所有的苦惱絕緣。當我離開這個世界之後，你們若能遵守這樣的教誡，纔是我的真實弟子。
——長阿含經第二‧遊行經
（二）弟子們！從前我為你們所說的教法要常常記取，常常思考，常常修持，切不可廢置。如能依照教法去實踐，常會得到幸福和滿足。
教法的要旨，修心為上。因此，抑制貪婪必須靠自己的努力去克服，必須端正身體和矯正心思；言語要真實，戢止貪婪，制息怨怒，遠離惡行，更須經常不要忘記無常的道理。
如果心思被邪惡所蠱惑，受了欲念所牽制，必須立刻加以抑制；不可隨心所欲。時時須能替心作主；心可以使人成佛，也可以令人作畜生。迷者為鬼，覺者成佛；那都是心的作為，所以心地要端正，不可致力於正道之外。
（三）弟子們！大家須以教法為基準，互敬、和睦、共相勉勵，纔能同享修道的樂趣。不要為無聊的事分心，不要為無意義的事花費時間，決意去攀摘覺悟的花朵，拾取那修道的果實。
弟子們！我自己就是以此教法而開悟，因而也為你們說此教法。希望大眾善自遵守，凡所作為，都應以此教法為依歸。
因此，如果不遵守教法去行事，你雖與我對面而立，那也就像沒有見到我一樣；雖然和我處在一起，實則離我很遠。同此道理，如能依教奉行，雖然與我遠隔關山，但精神是長相左右的。
（四）弟子們！我的此期生命行已云暮，即將與大眾訣別。徒自悲傷，於事無益；世事本來就是無常的，沒有生而不死的。如今，我的身體就像腐朽了的車輛，行將解體，無常的道理，就以我的身體作示範，顯示在大眾的面前。
免去無謂的悲傷，須把無常的道理，切記在心，世間的真象，必須用自己的眼睛去洞澈。本來就是變遵的事物，硬要它不發生變化，那是非分的希冀。
——般泥洹經
煩惱之賊，永遠窺伺在你的身邊，希圖盡力一舉把你制服。正如你的房間裏潛伏著毒蛇，你若不把牠趕走，而想泰然入夢，那是不可能的事。
必須驅除煩惱之賊，趕走煩惱之蛇。大眾們！必須謹慎地固守道心。
——遺教經
（五）弟子們！這是我此生最後的一刻，不要忘記，這死是肉體之死，肉體是由父母而生，靠食物維持生存，這中間總不免有病痛或傷患的。
佛陀的本質不是肉體，而是覺悟的；肉體到此已經幻滅，而覺悟、修道和教法，則是永遠常存的。所以見到我的肉體，並不表示就見到了我；了解我的教法，纔真正地見到了我。
我死之後，經我所說的教法，永遠為你們之師；繼續遵守教法，就等於奉事於我。
弟子們！我這人生後半歷程的四十五年間，應該說的教法都已說完，應該做的事情亦已做完，我已經沒有祕藏；既無內、亦無外，所有的一切都已宣說完畢。
弟子們！目前是我最後的一刻，我現在即將入涅槃，這就是我的最後教誡！
——長阿含經第二‧遊行經等
第一節 慈悲和心願
（一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，這是大慈心。別人有病，如同自己患病；別人有煩惱，自己也覺得煩惱，這就稱之謂大悲心。
—觀無量壽經、維摩經
正像母親之念愛兒女，不曾須臾或離地看顧、撫育和援助他們；佛的心就是這樣，並且曾說：「你們的煩惱，就是我的煩惱；你們的快樂，就是我的快樂。」是片刻不離的。
——首楞嚴經
佛的大悲心，是依人而生的，由於大悲的感召而產生信心，由信心而修持，纔得以開悟。由衷地愛念兒女，就是做母親的本分，兒女們在母愛中也就心安理得了。
可是，人們卻不知道享受這份佛心。人，由於愚昧心而起愛著，纔有了苦的感受。日常生活總是在煩惱中打滾，自然苦惱異常。揹著罪業的重負，迷惘、氣喘吁吁地從山頭圍繞著山腰打轉。
——維摩經、大般涅槃經
（二）佛的慈悲不祇限於我們這一生，而是往長久遠的。人們生來就在變，到死還在變，因而迷上加迷，從開始一直繼續到現在。
佛常在人們的面前顯示其慈悲護念，克盡其救度的能事。
生為釋迦族的太子，而後發心出家、苦行、悟道、說教，直到滅寂。
人們的迷惑了無際限，因而佛的度化也無有限量；人們的罪業，深而無底，因而佛的慈悲也無窮際。
——法華經第十六‧壽量品
所以，佛在修道之初，便立下了四大誓願：「一、誓救一切人類，二、誓斷一切煩惱，三、誓學一切教法，四、誓成無上覺道。」佛的修行以這四大誓願為主，佛以這樣的誓願修持己行，更充分顯示其佛心度眾的大慈悲。
——心地觀經
（三）佛陀的修行是：立志成佛，就必須遠離殺生的習行；並以這種功德求願人類得以長壽。
佛陀持遠離偷盜的修行；並以這項功德，祈願人類凡有所求，都能得到滿足。
佛陀行戒絕淫亂的修持，且以這項功德，求願人類心無害意、身無飢渴。
佛陀的修行是：立志成佛，就必須捨棄口出虛謊的語言；且以這項功德求願人類語出真實、心處平靜。
修持遠離一口兩舌之行；求願人類常處和合，互相以道樂敘語。
修持遠離惡口之行；求願人類心平氣和，避免激情暴躁。
修持遠離閒言廢語之行；求願人類培植深厚的同情心以待人。
還有，佛的修持就是：立志成佛，必須遠離貪欲；而且以這項功德，求願人類永息貪心。
修持遠離憎恨之行；並且求願人人的心地都能充滿慈悲。
修持遠離愚癡之行；並且求願人類崇尚因果道理，了無乖舛的觀念。
佛的慈悲就是這樣地對待每一個人，佛的求願除了為人類幸福之外，別無所期。佛也正像父母之憐愛兒女，但願能把人類從迷惘的大海中接渡過來。
——大般涅槃經
第二節 救度和方法
（一）站在覺岸上，佛用語言呼喚沉淪在迷海中的人類。但人們的耳朵總是不能輕易地聽到，所以佛親自投身迷海，宣示了救度的方法。
在此先說一個譬喻：一座城鎮裏有位長者，一天，他的家中失了火，經常出門在外的長者偶爾回到家裏，目睹這種情形甚為驚慌，焦急之餘，決計先把孩子們呼喚出來；可是他們正沉湎於嬉戲之中，對火勢的蔓延完全茫無所覺，依然逗留在家裏。
父親大聲向兒女們叫喊：「孩子們，逃命吧！趕快出來呀！」孩子們仍然沒理會到父親的呼喚。
為孩子們安全而耽心的父親，急智之下，改口喊：「孩子們！這裏有很多好玩的玩具，趕快出來拿呀！」孩子們聽說有玩具，馬上爭先恐後地從火宅中急奔出來，倖免了這場災難。
誠然，這個世界恰如一個著了火的家，但是人們總是無視於家裏著了火，竟自滯留在可能被燒死的環境中，所以佛以大慈心，用種種方法援救每一個人。
——法華經第三‧譬喻品
（二）再說一個別的比喻：從前，一位長者有個兒子，早年離開雙親，隻身在外流浪，以致淪入貧困。
老父念子心切，四處尋找兒子的下落，但是費盡了心神，總是打聽不到兒子落腳的去處。
經過幾十年的歲月，處境落魄的兒子，不期然地飄泊來到父親的城裏。
眼光銳利的長者，乍看一眼，便認出是自己的兒子，自屬喜出望外，趕緊差人去接回這流浪在外的孩子。但這突如其來的舉動，兒子驚疑，誤以為是出於一種誘騙，因而拒絕回去。
父親無奈，再度派人設法籠絡兒子，說明想以較好的待遇僱他到家裏做工。兒子於是欣然接受約僱，成為長者家裏的一名傭人。身為父親的長者，對於完全不知道是在自己家裏工作的兒子，漸漸給予格外的待遇，終至讓他管理家中金銀財寶典藏的重責。至此，兒子仍不曉得是自己的父親，一向忠誠服侍，感動得為父的無限欣慰，同時也自覺於不久人世。有一天，召集族人和至親好友指告大家說：「這就是我的兒子，是我常年四處尋找的兒子。從今以後，我的一切金銀財寶統統都歸我這兒子所有。」兒子乍一聽這突然的宣告，感覺到一陣莫名的驚喜：「如今，我不但見到了父親，想不到更擁有這麼多的財富！」
這段比喻所顯示的意義，長者就是佛；迷失在外的兒子，就是一切人類——眾生。
佛的慈悲，就像父親對獨子一般的愛；去愛一切人類。佛對一切人類，如同己子般的接引與關顧，使其擁有覺悟之寶，而各自致富。
—法華經第四‧信解品
（三）佛對一切人類，有如己子的等慈大悲是一體的。為了適應每一個人的不同個性，所以，救度的方式亦因人而異。正如植物同樣接受雨露，但草木各自所得到的滋潤與實惠，卸不盡相同。
（四）做父母的，即使有再多的兒女，對他們的眷愛性，都不會有任何變異；這中間任何一個有了病痛，做父母的都會格外地予以呵護。
佛陀的大悲心對一切人類都是平等的，甚至對罪業深重，或為愚癡而苦惱的人，都是慈悲與憐愛兼施的。
譬如：太陽在東方的空中昇起，照亮了黑暗，孕育著萬物；佛陀在人際之間出現，消滅了罪惡，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，導向覺悟。
佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心對待世間每一個人，而一無條件，世人如果沒有佛陀的慈悲是無法得救的。
佛陀視人為自己的子女，因而必須接受佛陀的救度。
—法華經第五‧藥草喻品
第三節 佛是永恆的
（一）人們都相信佛是以王子之身示現於世，後來出了家而證得覺悟。其實，在成佛的過程中，也經歷了無盡際的歲月。
在這漫長的時間中，佛陀經常處身於這個世間，並且熟悉人類的習性，想盡一切方法去救度他們。
佛說的永恒教法是沒有虛妄的，甚麼道理呢？因為佛陀了解這世間事物的真實所在，用以教化所有的人類。
誠然，了解這世間上事物的真實性非常困難。何以故？因為世界上的事物，看來是真實的，其實並不盡然；看來是虛偽的，其實並不虛偽。愚癡的人很難了解人間世的一切。
唯獨佛陀才了解世間事物的真實相，所以，佛陀對世間事既不說是真、也不說是假；既不說是善、也不說是惡；祇是原原本本地宣示其真實性。
佛所施於人類的教化是：針對各人的習性、素行和信心，分別培養他們的善根。
（二）佛陀不但以語言來教化，並且以身施教。佛陀的壽命是無限際的，但是為了儆醒那些貪婪不厭的人，不惜以死示現於世間。
例如：一位擁有很多孩子的醫師，到遠地去旅行，留在家裏的孩子們，因為誤食毒藥而痛苦不堪；醫師回到家來，見狀非常驚訝，連忙投以解藥施救。
孩子們之中，尚未失去正常心的，服藥之後，病症便得以消除；但是已經失常的，卻拒服救藥。
做醫師的父親，為了醫治孩子的病，想盡種種方法和決心，於是向他們說：「我必須出一趟遠門，如今年已垂老，幾時將死，都很難說。在此我預留下藥物給你們各自服用，你們必須好自為之；如果一得悉我的死訊，而想恢復健康，唯有服下我的解藥。」語罷，便又束裝就道，開始長程旅行。許久，打發使者回家來報喪。
孩子們聞耗，都深感悲痛，並歎息說：「父親去世，我們從今以後再也沒有可資依靠的人了！」旋又記起父親臨別的遺言，便遵照囑咐，在悲切與絕望中服下藥物，因而得以恢復健康。
世人也許將會責難這位做醫師的父親，對兒女們出此謊言，但佛的作為就恰如這位父親；佛陀為了挽救那些追逐於世間私欲的人們，假藉這塵世的生與死，以為示範。
——法華經第十六‧壽量品
第一節 三種形態
（一）佛是不能在相貌和形態上去尋求的，相貌與形態之所示，都不是真的佛。佛的本質是從覺悟中得來，因此，在覺悟的境界中所見，纔是真正地見到了佛。
看到世界上莊嚴的佛相，以為那就是見到了佛，這是一種愚昧的錯覺。佛陀的真實相貌，一般人的眼睛是無法看到的，任你描寫得再優越，也無法示意佛的真相；任你刻畫得再精緻，也沒法表達佛陀的本質。
所謂真實之相，其實，有相可取的並不是佛。佛是無形無相的，但卻可以依你的想像，顯示出佛的妙相。
因此，如實地真知灼見，而又不執著，這種人便得到一種自在的力量，就是見到了佛。
——華嚴經第三‧如來名號品
（二）佛陀之身，由於從覺悟而得，所以是常住而不壞的，有別於靠食物維持的肉體。由於智慧所成就的金剛之身，既無憂懼、也無病痛，是永遠不變的。
——大般涅槃經
所以，佛是永遠不滅的，除非覺悟泯滅，否則永遠是靈明常存的。而這覺悟所形成的智慧之光，顯現於世，不但啟人以覺悟，更可導入往生於佛的國度。
了悟這番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而實踐、遵守佛的教導，並且以之傳留後世；這都是佛陀的默化力量所及，了無若何奇異之處。
——華嚴經
（三）佛陀具備了三種身分：一是法身、二是報身、三是應身。
法身，就是以法為身。法就是世間實相的真理，和覺悟那道理的智慧，合而為一的稱呼。
法也就是佛。這佛既無顏色，亦無形相；由於無色無相，所以既無來路，也無去處。惟其來去無由，所以無處不充塞，亦正如太空之遍蓋一切萬物之上，而無不周涵。
佛不會由於人之思惟而有、不因人之忘失而無，更不致於因人之喜悅時而來、怠慢時而去。因而，佛是超越於人心的種種活動而存在的。
佛身，是充滿於一切世界的，無所不到。這人們本具的佛，不論你曾否予以思考過，都是永遠常在的。
（四）報身佛，就是無形的法身佛，為了援救人類的痛苦而顯現的形相；他立誓願、積善行、示名號，從而廣施引導救度人類。
這佛是以大悲為本，不惜以種種方式去救援那無限的人類。像火一般的燃燒一切，當然也把人們的煩惱之薪燒盡；同時又像風把灰塵吹走一般，把人們的苦惱之塵，吹散無餘。
應身佛，為了完成佛的救度，應合世人的習性，以不同的形態出現於世間，包括：誕生、出家與成道；想盡各種方法予以引導，甚或以病和死來示警於世人。
佛身的本體是同一法身的，但以世人的習性各有不同，所以佛以各色各樣的形體顯現於世，而世人各有其本能所希求的心和行為，以致各人所見的佛相，也各有不同；但佛祇以一種真實示現於人。
佛雖分為三身，但是祇為完成一件事體——那就是救助世人。
常以若干殊勝之身，出現於一切境界，那種身不是佛陀之身，因為佛身不是肉體的。佛陀祇以悟得之身，充滿於一切處，經常出現於體悟實相之人的面前。
——金光明經第三‧三身品
第二節 與佛相會
（一）佛之出現於這個世界，是甚為希罕的。佛在這世界上開悟、說法、斷決疑網，拔除愛慾之根、杜塞罪惡淵藪，而一無障礙，悠然自得地在這世上行化，世人都以佛為無上的善行。
——華嚴經
佛示現在這世間宣說教法，是為了施惠人類以真正的福祉。為了不願捨棄痛苦與煩惱的人類，所以佛纔示現在這苦難的世界。
——華嚴經第三四‧入法界品
這個世界上缺乏公理，邪見橫生，慾壑永難填滿，以致身心均陷入墮落。在這人命苦短的世界上，布施教法給人，是非常困難的。佛祇憑著這分大悲心，終於克服了這項困難。
——阿彌陀經
（二）佛在這個世界，視一切人類都是好友；為煩惱重負所苦的人遇上了佛，佛會替他擔荷起重負。
佛在這個世界是良師，為愚癡所迷的人遇上了佛，霑佛智慧之光，得以驅散黑暗。
——華嚴經
牛仔始終是不肯離開母牛的。佛的教法祇要聽過一次，便不想再離開佛，這是由於常常聞到快樂的緣故。
——雜阿含經三五‧卷五
（三）當月落時，人們會說月亮沉下去了；月昇時，人們則說月亮又出來了。其實，月亮是常住不變的，並無所謂出沒或昇沉。佛陀也是一樣，是常住而無生滅的，祇是為了教化人類纔示現生滅相。人認為月亮有盈虧，其實月亮原本就是常滿的，既無增、也無減。佛亦未嘗不如是，常住不變而無生滅，祇是依各人的所見，而產生有生滅感罷了。
月亮映現在一切物體之上，不論在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在甕缸裏，乃至在樹葉末梢的露珠上，都無所不現。人們所到之處，即使千百里，月亮常會緊隨其人。月亮本身雖然是不變的，卻因人們蔽於所見，而有不同。佛依然同此道理，為了適應世界上的人類，顯示出無數的形態，但佛的本體卻是常住而不變的。
（四）佛在這個世界上，不論是出現抑或隱沒，總是不離因緣的。為了救度世人，當好的時節因緣來臨，便出現了；當因緣消滅，也會從世界上隱沒而去。
佛雖有生滅之相，但卻沒有生滅的實質。了解這番道理，對佛所示現的生滅，乃至對一切事物的變遷，都能處變不驚而不為感傷，從而開啟了覺悟，得到無上的智慧。
佛非肉體，乃由覺悟而成的道理，已如前述。肉體不過是個容器而已，裏面如果盛得覺悟，便稱為佛。因此，執著肉體，為佛的逝世而傷感者，實際上，這種人是見不到佛的。
本來，一切事物的實相，是離開生滅、去來、善惡的差別，而屬於體空平等的。
如果當體認為有差別，那是由於意識上所起的判斷所致。佛的實相，其實既未顯現、亦無隱沒。
——大般涅槃經
第三節 偉大的德行
（一）佛具備五項勝德，而為人所尊敬，包括：偉大的素行、卓越的見地、崇高的智慧、宣揚覺悟之道，使人能依教奉行等。
佛另外並具有八項勝德：一者，佛給予人類利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立獲福祉；三者，對善惡正邪能施正確的教誨；四者，宣示正道，令人覺悟；五者，不論何人，皆將導之入正途；六者，佛陀沒有驕傲和自滿；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所願必滿，成就善美之行。
佛在禪定中得到寂靜與和平，對所有的人以慈心、悲心相待，而了無分別，祛除心中一切污垢，保持喜悅。
——巴利本中部八‧七七‧善生優陀夷大經
（二）佛是一切人類的父母，當嬰兒生下來尚在襁褓期間，父母和著孩子的發音說話，然後，再漸漸教以語言。
佛，亦復如是，隨著人類的語言來宣說教法，並以各人所見，顯示不同的形相，使每個人都能處在安穩不動的境地。
此外，佛雖用一種語言說教，但各人所聽到的，認為都能符應自己的習性，覺得佛陀現在是對我開示，不勝欣悅。
——大般涅槃經
佛的境界，遠超於一般人所想像，很難用語言說出一個端倪。如果勉強描述那種境界，除了譬喻之外，別無他途。
恒河雖然屢為龜、魚、馬、象等所染污，但依然經常清淨；佛亦恰如恒河，雖為異教的魚、龜等競相侵擾，但思緒卻絲毫不為所亂，清淨如常。
——楞伽經
（三）佛的智慧能明察一切道理，遠離偏頗的兩種極端而立於中道，而且超越一切文字和語言，了知一切人類心中所思惟的，而能在瞬間即洞澈這世界上的一切事物。
太空中的繁星，在恬靜的大海裏反映出它們各自的形相。佛的智慧如海，把一切人類心地上所思惟的，乃至宇宙萬物，原原本本地顯現出來，因此佛亦稱為一切智者。
佛的這種智慧，潤澤了一切人的心地，賜人以光明，使人明確地了解這世界上的意義、盛衰和因果道理。誠然，人類經由佛陀智慧的啟示，而得知這世界上的事事物物。
——華嚴經第三二‧如來性起品
（四）佛，並不祇以佛的身分見示於世人，有時也作惡魔，時而也會以女人相、神仙像、國王、大臣等姿態出現，有時也會出現在妓院或賭場。
——法華經第二五‧普門品
當你患病時，佛以醫師之身，示臨施藥並演說教法。當戰事乍起，佛則演說正教，速離災難。對於留戀常情者，佛說無常的道理；對於驕傲自大者，佛說無我的法則；對於耽樂世俗娛悅者，佛則昭示世間的苦楚百態。
佛的功用，如此地展現在事物之上，而這一切，又都是從法身的根本處所流露出來。那無限的生命，以及那無限光明所救度的，其歸根結抵都是法身之佛。
——大般涅槃經
（五）這個世界猶如火宅般的不具安全感，人們由於愚癡與無知而憤怒、嫉妒、猜忌，終至陷入一切煩惱之中。一如嬰兒的需要母親，人們也同樣必須依賴佛陀的慈悲。
——法華經第二‧方便品
佛陀是聖者中最可尊敬的聖人，也是整個宇宙之父。一切人類都是佛子，他們一味地沉湎於世間的享樂，卻未具備可以看穿災禍的智。世界上充滿了痛苦而值得恐懼的，一如老、病和死的火焰，正燃燒不息。
但是，佛離開了這個稱為迷惘世界的火宅，處於寂靜之林。
並且說：「現在這個無常而多苦的世界，是屬於我的；生存在這裏面的，均為我子，能夠拯救他們無限煩惱的，也祇有我而已。」
佛，實際上是大法之王，依自己的證悟去說教。其實，佛祇是為了人們的安樂，施人以幸福而出現於世，為了從痛苦中拯救人類，佛纔宣說了教法。但是人們被物欲所誘惑，總是充耳不聞，涅不經心。
不過，聽了教法而心懷喜悅的人，決不致於再退墮到迷惑之境。佛曾說：「我的教法，須憑信仰，纔能得入。」亦即因為相信佛的話，纔符合被救的條件，而不是靠自己的智慧得救；從而，靜聆佛陀的教法，並應依之奉行。
——法華經第二‧方便品