佛說八大人覺經講記

 

自立法師講述

佛曆二五二八年歲次甲子五月初一日起

菲律濱隱秀寺太虛講堂

 

幻生法師序

自序

甲、緒說

乙、解釋經題

丙、介紹譯者

丁、解釋經文—序分

丁、解釋經文—正宗分—無常無我覺

丁、解釋經文—正宗分—常修少欲覺

丁、解釋經文—正宗分—知足守道覺

丁、解釋經文—正宗分—常行精進覺

丁、解釋經文—正宗分—多聞智慧覺

丁、解釋經文—正宗分—布施平等覺

丁、解釋經文—正宗分—出家梵行覺

丁、解釋經文—正宗分—大心普濟覺

丁、解釋經文—流通分

 

幻生法師序

 

我底老學長──自立法師，在菲國從事弘法工作，業已四十餘年；起初任教於馬尼拉普賢中學，繼而主持隱秀寺法務，創設太虛講堂，本著虛大師「佛法弘揚本在僧」的遺訓，成立「佛學講座」，定期為信眾講授佛法。數十年於玆，從未間斷，精神毅力至堪可佩。對菲國佛教而言，貢獻至鉅，影響深遠，成效卓著。《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》，便是自立兄為信眾講授的經典。現在依據錄音帶整理成書，名曰「講記」。前二書業已印行流通，佳評如潮。今又將其《佛說八大人覺經講記》整理就緒，付梓印行；承其不棄，遠道寄來書稿，命為作序。讀其原稿，法喜充滿；老學長學富五車，旁徵博引，深入淺出，文義明暢，引人入勝，雅俗共賞，如飲甘露，獲益良多。

 

《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）、《佛說四十二章經》與《佛說八大人覺經》，一向稱為〔佛遺教三經〕，為初入佛門者必讀之經典，流傳甚廣。國內一般佛學院，皆採為必修課本。自立兄這次即將出版的《佛說八大人覺經講記》，雖然是為一般信眾所講解的，但如此內容豐富、行文流暢的講記，不僅可作為佛學院學生們課外優良的讀物，同時也可作為佛學教師講授時必備的參考。昔年我在國內曾在數家佛學院任教，可說是過來人，像這樣頗富水準的佛學佳作，實屬難得！我願意在此作慎重推介！

 

自立兄功力深厚，寶刀未老，文如行雲流水，一瀉千里，真是琳琅滿目，美不勝收。我掬誠敬請自立兄再接再勵，繼續講說或撰著，或由弟子發心記錄，為海外佛教文化，多留一些寶貴的文獻，不勝馨香祝禱之至！

 

近年來，以健康關係，停筆多年，絕少寫作，本不敢應命作序，唯以老學長盛情難卻，謹略抒數言，聊表我底至誠隨喜和讚仰！

 

二○○○年九月廿三日寫於洛杉磯能仁精舍 

 

自序

 

《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、以及《佛說八大人覺經》，通常稱為〔佛遺教三經〕。這三部經，是佛法流傳到中國，最早的經典。其中字數最少的，是《佛說八大人覺經》，只有三百七十二個字。雖然經文簡短，可是，它的內容豐富，言簡意賅，這是諸佛菩薩所覺悟的八項真理，對我們現實的人生，很切實的指出了一條修行的大道。它具足了原始佛教的精髓，也包涵了菩薩救世的精神，可算是融合了大小乘佛法的精義，這是一部為佛弟子：無論是自求解脫、或救度眾生的菩薩行者，所必須受持讀誦的聖典！

 

回憶在四十一年前（一九五九年）的暑期，我接受了性願長老的聘書，由佛聯會在信願寺舉辦的佛學講習班，擔任佛學講師。那次參加佛學講習的信眾，非常踴躍，學員大都是大專學生和僑校教師的程度。我對他們正為教材感到躊躇；當時妙欽法師便向我建議：為他們講《佛說八大人覺經》，那是一部很好的教材！

 

因此，在那短期的講習班中，我採用表解的方式，扼要地在學期內把它講完，這是我來菲後，第一次講解《佛說八大人覺經》。

 

一九八四年五月初一日，我又應邀在本寺太虛講堂，每月固定的「佛學講座」，為大家宣講本經。這次的「佛學講座」，一共講了十四次。最初，是由王晴暇（玉霞）居士為我翻譯閩語，但講過九次以後，晴暇居士為了參加朝山團，往南海去了，不能再負責翻譯；因而接下去後面的五講，是請董賢範（雲卿）居士發心，繼續把它翻譯圓滿的。

 

過了一年，台灣苗栗淨覺院住持智道法師，又請我在她們一年一度的結夏安居期中，為該院的諸位法師與信徒們直接用普通話，每天上午為她們講一個半小時，一共連續講了十次，總共講了十五小時。因為她們親近智道法師很多年，佛學的程度比較高深，當然我在該院所講的內容，也就跟本寺所講的不完全一樣了。後來，在我七十賤辰的那一年，她們還把我所講的〔佛遺教三經〕，出版了一套錄音帶，分送給大家作為紀念。

 

這次所出版的講記，仍由法淨根據這兩處所講的錄音帶整理記錄出來的；再經我略加刪改和補充，才完成這一部十二萬多字的講記。

 

承蒙同窗摯友──幻生法師在法體違和靜養期中，特地為我惠撰序文，增光篇幅，使我銘感不盡！不過，他那些捧場的溢美之詞，反而使我感到汗顏！想不到這位老友更希望我繼續講說、撰著、或由弟子們記錄；我虔誠地謝謝他的鼓勵！在我弘法的計劃中，確實也是在如此進行著。將來若有少許成就，庶不負他的熱誠和期望！

 

跟以前一樣，我仍麻煩正聞出版社的性瀅法師，為我撥冗負責督印和發行等繁重的工作，蒙她隨喜發心幫忙，讓我在此致以萬分的謝意！

 

施騰輝居士在百忙中仍舊為我打字設計，我有時在校對時一再修改，他都很耐心地為我改正，這是我應該至誠地向他感謝的！

 

這次出版本書，蒙熱心的法師和善友們隨喜贊助，讓佛法廣為流通，真是功德無量！

 

最後，讓我獻上無限的誠意，並懷著感恩的心情，敬請海內外的諸大善知識，不吝惠予指教！

 

佛曆二五四四年重陽節寫於菲律濱隱秀寺隨緣樓 

 

佛說八大人覺經講記

 

甲、緒說

 

諸位法師、諸位清姑、各位善友：

 

今天是甲子年農曆五月初一日，又是本寺固定的共修法會和佛學講座的日子，本來，本寺每個月的初一、十五、二十三，大部份都是請善知識來開示，跟大家結法緣。上一個月二十三，好多善友要求我為大家講一部經，由於這個因緣，從今天開始，我就為大家講《佛說八大人覺經》。

 

這一部《佛說八大人覺經》，是教導我們做菩薩所要修持的法門。剛才大家已經共同把正文讀誦了一遍，只要你們對佛法有研究的，或者對文學有修養的，相信不需要我講，一看就會一目了然。不過，就我所了解的，在座諸位，差不多有一半的善友，對佛學還沒有多大的認識，所以，我想把它講得淺顯一點。

 

《佛說八大人覺經》是部很簡短的經典，除去經題和翻譯的人，正文只有三百七十二個字，所以從題目到經文，假如簡單地講，一個鐘頭就可以交代清楚了，但如果詳細講的話，十多天也講不完。我想，諸位既然有心學習佛法，我們還是詳細地解釋，讓大家對整部經文都能夠明瞭。

 

乙、解釋經題

 

談到解釋經題，我就想起中國古代，天台宗的祖師──智者大師，他對《法華經》很有研究，有一回，他講這部經的題目《大乘妙法蓮華經》，單單一個「妙」字，就講了三個月，成為佛教中「九旬談妙」的佳話。後來，智者大師九十天講「妙」的筆記，就成為《法華玄義》這部書，共計有二十卷，雖然只是講述經題的一個字，等於把整部《法華經》的大意都表彰出來。從這一點，我們可以知道，講經可以講得詳細，也可以簡單地講。

 

講到經題，有通名和別名兩種。所有的佛經都稱為經，就像所有的男士，都稱為先生，先生，僅是個通稱。佛經有很多，好像我們經常誦念的《心經》、《金剛經》、《法華經》……，這是個別名，等於說稱某某先生，這某某人是個別稱。

 

依天台家的研究，佛經的名稱，或是以人、或是以法、或是以喻來立經題，分析起來，有七種立題，即是：「單三複三具足一」。這是什麼意思呢？就是：單人立題、單法立題、單喻立題；或是人法立題、人喻立題、法喻立題；或是人法喻立題，以這七種方法，來判定一切經典的名稱。

 

一、單人立題：好像我們平常所念的《佛說阿彌陀經》，佛與阿彌陀都是人，所以這一個經題，是單單以人而立的，稱為單人立題。

 

二、單法立題：好像我們講台旁邊經櫥中這部《大般涅槃經》，是單單以法來立題的。

 

三、單喻立題：好像《梵網經》，是用網來譬喻梵天，而立經的題目。

 

以上是單獨就著人、法、喻來立題的，稱為單三。

 

複三，是兩重意思而立題：

 

一、人法立題：以人和法來立佛經的題目，好像《文殊問般若經》，文殊菩薩是一個人，般若是法，這叫做人法立題。

 

二、人喻立題：以人和譬喻結合起來立經的題目，好像《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是譬喻，所以是人喻立題。

 

三、法喻立題：以法和譬喻結合而立經題，好像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是譬喻，稱為法喻立題。

 

具足一，就是一個題目，具備了人、法、喻三種。好像《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻，所以，這個經題，人、法、喻都具足了。

 

了解這種立題方式以後，我們要研究佛經，不論是任何一部經典，只要看經名，就可以知道這一部經是屬於七種立題當中的那一種了。那末，《佛說八大人覺經》，試問是七種立題當中的那一種呢？這是人法立題。佛、大人，都是人，佛是指釋迦牟尼佛，大人是指菩薩。八大人覺，就是做菩薩所應該修持的八件事，當然是屬於法啦，所以《佛說八大人覺經》是以人法立題的。

 

以上是佛經的立題，下面，我再分六段來解釋本經題目的意思。

 

一、佛：是印度話，是佛陀（BUDDHA）的簡稱。談到佛，可多了，有我們的教主釋迦牟尼佛，東方琉璃世界的藥師佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，總而言之，十方三世佛，真是不勝枚舉。不過，這裏所講的，是娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛。為了使初入佛門的年輕朋友，以及年紀大的善友，對我們的教主有所認識，我想利用這個機會，先把釋迦牟尼佛的歷史簡單地介紹一下。

 

釋迦牟尼佛是印度人，他出生的那個時代，距離我們已經兩千五百多年了。那時候印度分成五部分，大大小小的國家非常多。他是迦毘羅衛國的太子，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。當他媽媽四十五歲的時候，才懷胎生他。依印度的習俗，一個孕婦臨盆的時候，必須回娘家分娩。因此，摩耶夫人就歸寧（回娘家去）待產，途中經過她父親的一座別墅，叫藍毘尼園，就進去休息，竟在無憂樹下生了太子悉達多。摩耶夫人由於年紀大了才生產，可能生理上受了影響，太子出生七天，她就逝世了。所以，太子是由他姨母摩訶波闍波提，把他當成自己親生的兒子撫養長大的。

 

淨飯王既然只有這麼一個兒子，又是晚年得子，當然對他十分疼愛，在太子七歲的時候，就延請了好多名師來教導他。他的領悟力非常強，不論是學文或者習武，很快都學會了。過了幾年，他成為文武雙全，智勇兼備的青年。

 

他雖然把世間的學問都學會了，武功也練成了，又是太子的身分，將來是要繼承王位，地位是非常尊貴的，照理他對人生應該感到很滿足，但事實上，他總是覺得心靈很空虛，好像缺少了什麼似的。淨飯王看到他整天悶悶不樂的，總想辦法要給他快樂起來，於是，為他選擇了鄰國的公主耶輸陀羅，與他完婚，沒有多久，就生了兒子羅羅。

 

悉達多太子有了妻室兒子以後，依然感覺到人生非常的空虛，精神無所寄托。雖然他父王想盡了各種方法要讓他歡喜，給了他種種的娛樂，為他建築了寒、暑、溫三種宮殿，又有好多的宮娥彩女陪著他玩，為他唱歌、跳舞解悶，希望借著物質的滿足，提升他精神上的慰藉。但是，世間的五欲之樂，並不能填補他精神的空虛。

 

淨飯王看到這種情況，有一天，對他說：

 

「我帶你出去散散心。」

 

因此，帶他到農村去看看風景，透透氣。

 

農村大自然的景色，的確令太子感到心曠神怡，可是，當他看到一幕幕的農夫耕田圖，就輕鬆不起來了。原來農夫前面有一頭牛拉著犁在耕田，農夫赤膊地頂著熱烘烘的太陽，全身汗流浹背地推著犁。牛也好辛苦，有時候跑慢了，農夫就抽打牠，甚至把牠打得皮破血流。再看看犁過翻開的泥土，裏面有好多蟲被翻出來，在泥土上爬著，想不到天空的許多鳥雀飛了下來，把牠們吞吃了……，這許許多多的情景，太子不禁生起了憐憫之心。

 

「不論是農夫、耕牛、小蟲、鳥雀，沒有不痛苦的，人生既然是這樣痛苦，我該用什麼方法，才可以使這些受苦受難的眾生得到解脫呢？」太子心中不斷地問自己。

 

儘管他為了散散心而出去，結果卻是帶著沉重的心情返回皇宮。

 

父王感覺得太子老是悶在宮中也不是辦法，所以，過了不久，又命令好多侍衛帶太子去遊四門。

 

在東門，他看到一個年紀很大的人，滿頭白髮，牙齒也幾乎掉光了，臉皮雛雛的，同時，又是彎腰駝背。試想，太子從小生長在皇宮，那裏看過這樣的人，更不用說會知道年紀大的痛苦了。這一看，他不禁問身邊的衛士：

 

「這是個什麼人啊？」

 

「年紀大的，不但他年紀大，我們每個人將來也都會成為老人，要受這種老苦。」隨從告訴他。

 

太子聽了，心中的感觸很深，不禁想起自己將來既然免不了要衰老，那現在所擁有的一切享受和快樂，又有什麼意義呢？

 

於是，他再也提不起興趣遊玩，便回皇宮了。

 

過了不久，太子再次出遊。當他出了南門不遠，看見一個病人蹲在路旁，身體非常瘦弱，不停地喘息呻吟，那種痛苦的樣子，比上次在東門所看到的老人更嚴重。病苦，再次在太子的心中留下了烙印，他再也沒有遊興，馬上返回王宮去了。

 

又過了一陣子，太子出去西門遊行，雖然淨飯王早已令人把他所要經過的道路打點好了，不許有苦痛的人、事出現在太子的眼前，讓太子好痛痛快快地遊玩。可是，當太子出了西門不遠，忽然傳來了哀慟的哭聲，只見有人抬著棺材，一隊出殯的行列打從眼前經過。死亡，給他精神很大的威脅，頓時感到興緻索然，老、病、死的痛苦，在他心靈上投下了一道陰影。

 

後來，太子到北門，遇到了一個出家的沙門，感覺得這位出家人的相貌非常莊嚴、高貴，充滿了超塵出世的氣質。給了他很大的啟示──他認為要得到解脫，唯有走上出家的道路，於是，他萌生了出家出世的意願。

 

講到這裏，我要告訴大家，釋迦牟尼佛貴為太子，他為什麼要出家呢？第一，他父親帶他到田野去散心，所看到的那些情景，使他瞭解到眾生都是弱肉強食，這一種人生太痛苦了。第二，他出去遊覽四門，發覺人生充滿了老、病、死的痛苦。還有一點，在當時印度的社會階級分得很森嚴，有四種階級，就是：1、婆羅門：專門負責宗教方面的事，為人家祈禱、祭祀，舉行宗教儀式，他們是宗教師。2、剎帝利：專門掌管政治方面的事，屬於王室貴族。3、吠舍：就是一般的老百姓，經營買賣之類的人。4、首陀羅：好像農夫、奴隸這一類的人。這四種階級的劃分，造成了當時印度社會的不平等。

 

釋迦佛的家族是屬於第二種姓──剎帝利，所以他父親是國王，論階級，他們是很尊貴的，但是，他認為彼此同樣是人，為什麼有的高高在上？有的卻這樣痛苦呢？真是太不平等了！為了替下層階級的人民著想，為了打破這種不平的階級制度，就產生了出世的思想。

 

由於上面所說的種種原因，悉達多太子有一天在半夜的時候，他偷偷地走出王宮，毅然出家了，那時候他二十九歲。出家以後，他到處訪道尋師，親近了好多位當代有名的學者，好像阿羅邏迦蘭，鬱陀迦羅摩弗等當時的名宗教家，他都親近過了，也很快地體會了所受教的一切，但他深深感到所學的並不是究竟的解脫之道，而失望地離開了。

 

最後，他到苦行林去，苦修了六年。苦行對他來說，實在毫無所得，於是，他放棄了苦行，到尼連禪河去洗個澡，除去全身的垢穢，又接受了牧女善生乳糜的供養。恢復了體力以後，他決定自己開闢一條離苦的途徑，就到菩提場的菩提樹下靜思，追尋不苦不樂的解脫大道。

 

在靜修的過程中，太子曾經受到魔女、魔兵來搔擾他、誘惑他、恐嚇他，但他依然堅持著信心修持，不為外境所動，最後他戰勝了一切。當他三十五歲那一年的十二月初八日，黎明時分，他在菩提樹下目睹天空的明星，終於豁然覺悟了宇宙人生的真理，他成佛了，而且在娑婆世界開創了佛教，成為我們的教主。

 

從成道以後，佛陀就不停地說法度眾生，到了八十歲的時候，他的化緣已經盡了，也就是應說的法，他都講了，一切有緣的眾生，他都度化盡了，因此，安詳地圓寂而離開了我們。

 

釋迦牟尼佛圓寂以後，由弟子大迦葉發起，聚集五百位比丘，共同結集佛經。由多聞第一的阿難，把佛法重說一遍，經過在座大眾的認可，一致通過以後才記錄下來。

 

在我們講台的兩旁，所陳列的大藏經，都是釋尊所講的佛法，內容包括了經、律、論三藏十二部。經是由阿難把它說出來；律是優婆離說出來；論是佛弟子對佛法和戒律，加以注解而集起來的。我們所要講的《佛說八大人覺經》，是屬於經藏這一部份。

 

以上是介紹佛陀簡單的歷史，接著，我再解析佛陀的意思。

 

佛，翻成中國的意思叫覺者，覺，是覺悟。者，是人。簡單地說，佛（覺者），是一個覺悟的人。一般人以為供奉在大殿中龕子裏面，讓我們頂禮膜拜的才是佛，其實，那只是象徵性的，你如果認為那些泥塑木雕的就是佛，那就大錯特錯了。佛是位覺悟的人，換句話說，你如果能夠大覺大悟，你就是佛了。

 

談到覺，有三覺，就是：本覺、始覺和究竟覺。本覺，我們每一個人都具備了佛性，都有成佛的可能性，但因被煩惱無明所遮蔽了，才不能覺悟，要是你去修持，了解到人生充滿了痛苦，需要求解脫，稱為始覺，開始覺悟了。說一個譬喻，我們的本性，好像一面鏡子，本來是很光明的，因為被塵埃所蒙蔽，就不明亮。我們要是每天去清理它，把它擦乾淨，光明就顯露出來了。我們的本性也是光明的，經過了修持，把煩惱、無明、所有的雜染都清除了，最後，我們的佛性顯露出來，一切功德都圓滿了，整個一片光明，這就是究竟覺，也就是佛的境界。

 

有的地方，把「覺」解說為：自覺、覺他和覺（行圓）滿三種。自覺，好像釋迦牟尼佛，在菩提樹下修行，最後自己覺悟了，這就是自覺。佛不但自己覺悟，還把他所覺悟的宇宙人生的真理宣揚出來，教化大家人生為什麼會有這麼多的痛苦，以及應該怎麼做才能夠離開痛苦，得到自由解脫，使一切的眾生也覺悟了，這就是覺他。能使自己覺悟，也使一切眾生覺悟，到最高圓滿的境界，即是覺行圓滿，就是成佛了。凡夫都是糊里糊塗，醉生夢死，不知不覺的。聲聞緣覺是覺悟了，但認為欲界、色界、無色界，三界好像是牢獄，沒有自由，把生死看成冤家，太痛苦了，因此，希望急速脫離生死苦海。這一類人但求得自了（自覺），不太熱心去救度別人（覺他），是屬於自了漢。另有一類，所謂「自未得度先度人者」，就是菩薩發心。菩薩，不但是自己覺悟，還要覺悟別人，稱為覺他。要是既能自覺，又能覺他，修行到了圓滿，達到究竟成就果位的時候，就是成佛了。

 

總之，覺有本覺、始覺、究竟覺和自覺、覺他、覺滿兩種解說。

 

二、說：本來是說話，但在佛經裏面，說還有另一種解釋，當「悅」字講。悅是喜悅，就是歡喜。為什麼「說」是歡喜？因為佛講經說法度眾生，都是乘興而談，從他的大悲心中自然流露出來，而且是出自歡喜心而說的。因此，幾乎每一部經的最後，都說：「佛說是經已」，所有的聽眾「皆大歡喜」地「信受奉行」，可見，佛說法的說，含藏了喜悅的心情。

 

三、八：是數字，也就是在這一部經中，佛說了八個條件，是我們要做菩薩所應該遵守、修持的。

 

四、大人：一般把成年人稱為大人，在電影或者電視劇中，常常看到官府的人，升堂判案，犯人總說：「大人在上，小人不敢……」那個大人是指做官的。還有，父母、師長也稱大人，過去寫信，一開始就是「父親大人膝下敬稟者」，或者「老師大人」，大人都是一種尊稱。而本經的大人，既不是官府大人，也不是父母親大人，而是指做菩薩的大人，因此，經文後面說：「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，可見這不是一般的大人，是指佛菩薩。

 

五、覺：是覺悟，我們假如照著經文所指示的八件事去修持、精進，將來就可以體證了悟至高無上的真理了。這裏順便告訴大家，我們學佛的過程有四個階段，所謂信、解、行、證。最初我們不信佛，沒有學佛，現在已經信仰了。接著就要了解，我們為什麼要信佛、拜佛？佛經裏面究竟講些什麼道理？我們都要知道。但是單單知道、了解，是不夠的，進一步，我們還要去實行，依著佛經所講的去做，這樣，稱為行解相應，不然，光是了解佛經的道理，而不去做，等於說食數寶，是得不到利益的，所以，學佛，最重要的是要去實行，也就是要去修持，這樣，將來我們才能夠得到解脫，了生死。而本經所說的八件事，主要是給我們了解人生宇宙的一切真理，同時能夠照著這八件事去實行，這樣學佛才有受用。本經兼備了大小乘思想，而且是思想與實踐合一的，希望大家了解經文的意思以後，能夠確實地去修持。

 

六、經：印度話叫修多羅，或者修□路、素呾纜，翻成中國話叫契經，簡稱為經。它的直譯，認真地講，並不叫經，叫做線，好像泰國的法師，為信徒消災、祝福的時候，通常手中都拿著一條線的，表示這是經了。

 

佛經為什麼叫契經呢？有兩個意思，對上講，是上契諸佛的真理；對下講，是下契眾生的根機。這說明了佛經，不是佛隨便講的，而且不但是釋迦佛這樣講，十方三世諸佛所講的道理，都是一樣的，即是所謂佛佛道同。再說，佛講經，一定要合乎眾生的根機，讓他聽了能夠接受，說明白一點，就是能夠適合眾生的心理，因此說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」意思是佛說法，不是像我們這樣，我們有的時候講深了，程度高的聽了心領神會，程度低的卻聽得一頭霧水，不知所云；反過來說，講太淺了，程度高的聽了覺得沒有意思。可是釋迦牟尼佛雖然同一句話講出來，使每個根機深淺不一樣的眾生，都感覺好像是為他個人而講的，所以稱為契經，既能夠契合真理，也能夠契合根機。

 

在佛經裏面，對經字有很多定義，可以簡要地用五個字來概括：

 

1、貫：是貫穿，好像本地每天傍晚在路旁叫賣的茉莉花，小小的一朵，用線把它穿成為長長的一串，這就是貫穿。要知道，釋迦牟尼佛最初說法，並沒有經本，他是看到什麼程度的眾生說什麼樣的佛法，到了佛圓寂以後，經過聖弟子再用文整理，好像穿花穿珠一樣的，把佛法貫穿起來，所以稱為貫。

 

2、攝：是攝持、保持，好像用經緯的紗織成布，佛經也是一樣，以佛的語言，把真理統攝起來，同時，以這種真理攝化眾生，所以稱為攝。

 

3、常：既然是經，是永恆不變的，如《佛遺教經》所說的：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」也就是佛講的道理，是亙古不變的。科學越昌明，佛經所講的，越能得到證明，比如佛說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」在二千五、六百年前那個時代，誰相信呢？現在只要放到顯微鏡去看，就可以證明水裏面的確有那麼多的微蟲。所以稱為常。

 

4、法：就是法則，佛的話，永遠可以作為我們身心行為的法則，所以稱為法。

 

5、徑：就是路徑，佛經好像指引我們一條路，比方說你要到馬尼拉去，應該向右邊走；你要去馬拉汶，就要向左邊走，我們希望成佛，要做菩薩，佛告訴我們應該如何修行，佛經是指導我們通往作菩薩、成佛的一條大路，所以稱為徑。

 

以上，我已經把經題簡要地解釋過了。

 

丙、介紹譯者

 

後漢沙門安世高譯

 

所有的佛經，都是我們的教主釋迦牟尼佛觀機逗教而講的，他講的時候，既沒有課本，也沒有經典，都是乘興而談，直到佛陀圓寂以後，經過弟子們把所有的佛法結集起來，才有聖典的流傳。但是，佛經都是由印度的梵文，或者巴利文寫成的，未曾學過這兩種語文的人，一定看不懂，所以，傳到中國來，第一步工作，就是要加以翻譯。這一部《佛說八大人覺經》，就是後漢安息國的一位沙門，叫做安世高翻譯的，這個譯者的題目，我把它分為四段來解釋。

 

一、後漢︰是一個朝代的名稱。中國是一個富有五千年悠久歷史的文化古國，俗語說︰「一部二十四史，不知從何說起。」要講中國歷史，的確不容易。不過，既然這一部經是在後漢時傳到中國來的，我就簡單地把後漢介紹一下︰漢朝共計有四百年的天下，分成前漢與後漢。前漢（西元前二○六至西元九年）是漢高祖劉邦（中國第一個平民革命當皇帝的）統一天下，登位以後，子孫一代一代相傳，到孝平帝的時候，因為皇帝年幼，外戚輔政，大權落在他們手中，最後被王莽篡漢，前漢也就結束了，共計立國二百十五年。

 

王莽奪取了漢朝的天下以後，政治不得民心，群雄紛紛起來反抗他，劉邦的後代當然也不例外。最後，劉秀起兵，平定各路人馬，中興漢室，歷史上稱為後漢（西元二五至二二○年），傳到獻帝時，劉家的江山被曹操的兒子曹丕取而代之，立國一百九十六年的後漢，從此宣告結束，歷史進入魏蜀吳三國時代。

 

漢朝的都城有兩個，前漢以長安為國都，後漢在洛陽建都。就地理位置來看，長安是在洛陽的西邊，所以，前漢又稱為西漢；洛陽是在長安的東邊，後漢又稱為東漢。本經是後漢桓帝建和二年（西元一四八年）在洛陽翻譯的，算起來，已經有一千八百多年的歷史了。

 

二、沙門︰印度出家人的通稱，古代印度有九十六種外道，都是出家人，都稱為沙門，因此，講到佛教的出家人，再加上一個「釋」字，稱為釋沙門，以便和外道的沙門有所分別。

 

沙門是印度梵音，譯成中文是勤息的意思，勤是精進，息是停止。做一個出家人，應該有所為，也應該有所不為，也就是說，有的事情應該去做，有的不可以去做。應該做些什麼呢？就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。一個人既然出了家，就是要向這個目標修行，持戒、修定、求智慧，對於自己的貪心、瞋心、愚癡心，種種的煩惱，必須加以調伏、斷除，所以，要做一個標準的沙門（出家人），真是談何容易呀！

 

在經典裏面，沙門有很多種類，這裏我為大家介紹四種︰

 

1、勝道沙門︰能夠勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，斷煩惱，了生脫死，證聖果，得大解脫，這樣的出家人，稱為勝道沙門。

 

2、示道沙門︰雖然不能夠做到了生脫死，不過，他深入經藏，已經了解真理，也能夠以佛法開示別人，引導人家研究佛法和修持，步上學佛的正道，這樣的出家人，稱為示道沙門。

 

3、活道沙門︰在僧團裏面的出家人，循規蹈矩，安分守己地精進修道，行動舉止能夠與佛法相應的，稱為活道沙門。

 

4、污道沙門︰污是染污、不清淨，這一類出家人賴佛衣食，所作所為卻不能如法如律，行為不檢點，不像是出家人，在佛教當中只是個掛名沙門，稱為污道沙門。

 

三、安世高，翻譯《佛說八大人覺經》的這位大德，是安息國人。安息國，就是古時候的波斯，也就是西洋歷史記載的帕提亞國（PARTHIA），由阿爾沙克斯建立國家（西元前二五○年至西元第三世紀），它的位置是現在的伊朗、阿富汗和中亞的一部分。

 

安世高是安息國人，就以國名為姓，他本名叫清，世高是他的別號。據史書記載，他是安息國王滿屈二世的太子，因此，稱他為安侯，甚至來到中國以後，中國的經錄家，也都沿用這個稱呼。

 

安世高生來就是非常聰利，對於世間各種學說都研讀得非常透澈，譬如七曜、五行，他都懂得。所謂七曜，即日月火水木金土，屬於天文學，太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星，古人已經知道有這七種行星，而後來金、木、水、火、土等星之外，再加上天王星、海王星、冥王星、地球，成為九大行星。現在日本，依然採用七曜作為一星期日子的名稱，例如日代表星期天，月代表星期一。至於五行，金、木、水、火、土，有相生相剋的作用，比如金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，這是相生，水火不相容，就是相剋。

 

除了七曜、五行外，他也精通醫學，只要觀看病人的臉色和外表，他就能判斷病症，所開的處方，都是藥到病除的。至於其他種種世間的技能，他也都深入研究。據傳記所載，他和中國古代的公冶長一樣，懂得鳥獸的語言。關於公冶長識鳥語的事，過去清和姑經常談到，在座有些善友，一定印象很深刻的，可是，有些初學佛的善友，可能沒有聽過，我順便說給大家知道。

 

據說，有一次公冶長到野外，一群鳥兒在他的頭頂盤旋著，吱吱喳喳地叫，那分明是對公冶長說︰

 

「公冶長，公冶長！南山有頭大肥羊，你吃肉來我吃腸。……」

 

想不到公冶長竟因此被逮捕坐牢，孔夫子認為︰「公冶長雖在螺絏（監牢）之中，非其罪也。」意思是公冶長雖然被關進牢獄，並不是他的過失，於是就把女兒嫁給他。

 

再說安世高有一天跟朋友去郊遊，途中突然一群燕子吱吱喳喳地從他們頭頂飛過，當時，他告訴朋友︰

 

「馬上會有人送東西來給我們吃。」

 

朋友見他突然冒出這樣的話，那裏相信，隨時跟他頂嘴︰「你胡說！」

 

安世高認真地說︰「這是剛才燕子告訴我的。」

 

「開玩笑，你難道懂得鳥語嗎？」

 

朋友還是不相信。

 

「你等著瞧吧！」

 

他們繼續向前走了沒有多遠，果然有人送東西來給他，這時，他的朋友由衷地欽佩他，說︰

 

「你真了不起，居然懂得鳥兒的語言！」

 

除了學問淵博，安世高還是一位很孝順的太子，侍奉父王非常恭敬，直到他父親駕崩（去世），他遵照國家的法律，繼承王位，並且守孝三年。由於他具有出世的思想，持戒非常精嚴，未曾結婚，登上王位以後，也是沒有妻室的，三年孝期圓滿之後，他就退位，把國家讓給他的叔父，毅然決然地出家修道。能夠放棄大家夢寐以求的榮華富貴，這是他偉大的地方。

 

安世高出家以後，深入三藏，嚴持戒律，過去小乘有二十個部派，他屬於「一切有」這一系的，尤其精通阿毘曇。（阿毘曇新譯稱為阿毘達磨，中譯為對法，主張三世實有，說得淺顯一點，它是種智慧之學，對於宇宙人生，一切的法相，分析得很清楚，以這道理去修持，悟入無我的勝慧而得到究竟解脫。）在禪觀（靜坐）方面，他也非常有功夫。因此，他在當時的安息國，是位知名度很高的法師。他不但在本國講經說法，也經常到鄰國弘法，漢桓帝建和二年（西元一四八年），才到中國洛陽弘化。

 

到了中國，首先他把中國的語文學會了，就開始翻譯佛經，前後譯了二十多年。關於他所翻譯的經典，有好幾家的說法。（1）梁僧祐《出三藏記集》（卷二）︰三十五部，四十卷。（2）梁慧皎法師《高僧傳》（卷一）︰三十九部。（3）隋費長房《歷代三寶記》（卷四）︰一百七十六部，一百九十七卷。（4）唐智昇法師《開元釋教錄》（卷一）九十五部，一百十五卷。

 

為了考核各家說法孰是孰非，我曾經檢查藏經目錄，根據搜集了很多中國遺失經典的日本〔大正新修大藏經〕（簡稱大正藏），總目錄中有安世高翻譯的佛經共計五十五部，五十九卷。《佛說八大人覺經》是其中的一部。

 

諸位也許要問︰「為什麼那麼多的大德高僧，那麼多的目錄家，講的都不一樣？」

 

要知道，安世高譯經的年代，距離現在已經很久了，由於時間的變遷，又經過了無數次的戰亂，很多都遺失了，還有許多是同一個正本，有兩種翻譯的，所以數字就有出入。

 

在中國，翻譯經典的大德很多，好像有名的羅什法師和玄奘法師，在譯經史上佔了重要的一頁。但是，從時間上說，他們是屬於後期的，安世高是比較早期的譯經家。《高僧傳》中，對他翻譯的佛經，評價非常高，認為「義理明析，文字允正，辯而不華，質而不野」，意思是︰他翻譯的道理、意義都是非常清楚，在遣詞用字方面，都是恰到好處，所用的文字並不誇張，而且都忠於原文的意思，另一方面，詞藻雖然很樸實，卻不流於粗俗。從這評語，可見安世高翻譯的佛經，的確很好，試看《佛說八大人覺經》，經文幾乎是四字一句，非常整齊、清楚，意思又很平近淺易，就可以知道古人對他的評論，是非常中肯的。

 

據《高僧傳》記載，安世高可以說是位富有傳奇性的人物，他非常有修持，早已經證到一種特殊的境界，換句話說，他得到了神通，有宿命通，前世的事情，他都知道，我現在就把它當故事說給大家聽──

 

安世高前世也是位出家人，住在一個大叢林裏面。當時，有位同參道友，跟他相處得很好。這位同參各方面都很好，唯一的缺點就是脾氣非常暴躁，動不動就冒無名火，可以說是聞名遐邇的。

 

站在同道的情誼，安世高常常規勸他︰

 

「談學問，你不比我差；論對佛法的理解，你也不會輸給人家，可是，你的瞋心太重了，你的脾氣實在使人不敢領教，這對你自己，以及對別人都沒有好處嘛！佛經中不是明明白白地告訴我們，瞋心重的人，將來會墮落的嗎？你能不能下一點修養的功夫，修改一下自己的個性？」

 

但是，正如俗語所說的︰「江山易改，本性難移」，二十年過去了，這位同參的個性依然沒有改善。

 

有一天，安世高知道自己因緣時節已經到了，就向他告辭︰

 

「過去我欠了人家一條命債，如今要去償還，在臨別的時候，我仍舊要奉告你，你生了一輩子的氣，將來是會墮落的，而且相貌會非常的醜陋。」

 

「那我該怎麼辦？你可以幫助我嗎？」

 

同參聽了，內心似乎有點驚慌，馬上把要發作的火氣壓下去，轉為懇求的語氣。

 

「我要是有辦法證了道，會先度你的。現在，我要走了，後會有期。」

 

跟同參話別以後，安世高就到廣州。當時，這裏正逢兵荒馬亂，他在途中遇到一個兇惡的少年，手中拿著一把刀，一看到他，怒氣沖沖地說︰

 

「好呀！我找了你好多年，今天終於踫面了，你可逃不了啦！」

 

惡少不問三七二十一，就要砍安世高的頭。

 

安世高向著他微笑，溫和地說︰

 

「我前世欠了你一條命債，今天就是特地來償還的，你不要生氣，把腦袋拿去吧！」

 

正如有位禪師被砍頭時所說的︰

 

將頭迎白刃，猶如斬春風。

 

安世高很從容地伸頭給對方砍了一刀，就這樣一命嗚呼了。

 

所謂欠債還錢，殺人償命，這是天理昭彰，因果不昧的。

 

《高僧傳》也說到，安世高還了命債以後，神識再到安息國去投胎，為王家太子，而後再出家修道，弘法利生。

 

剛才我已經講過，安世高到中國來弘化，翻譯經典，二十多年過去了，這時，已經是漢靈帝末年，關中、洛陽一帶戰事紛起，北方非常紊亂。安世高在靈帝建寧三年（西元一七○年）的時候，就離開北方，到江南去了。

 

他首先要到盧山去度前世的那位同參。有一天他所乘的船行至洞亭湖廟，這是個香火鼎盛、靈感顯赫、有求必應的神廟，由於神能夠呼風喚雨，在這裏川行的船隻，可說是「分風上下，各無留滯」，換句話說，在這湖中來往的船，都會獲得神的庇佑，一帆風順。

 

這裏還有一種神竹，船上的客商，往往會砍一根帶回去，不過，這竹子是不可任意拿取的，要是不經過神的允許而逕自拿走的話，他所坐的船就會被神弄翻，竹子會自動游回原處，因此，商人打從這兒經過，為了避免出亂子，也為了祈神的保佑，往往都要上岸到廟裏向神拜祭一番。

 

再說安世高所乘的船，到了這裏，前後三十多艘船上的乘客、船主，正忙著準備三牲禮品，要去祭拜洞亭湖神的時候，神卻降靈告訴廟祝︰

 

「船上有位出家人，你趕快請他到這兒來，我想跟他談談。」

 

正在進香的信徒聽了，都感到很驚奇，認為這神真是了不起，上完了香，紛紛自動跑去請安世高。其實，安世高心中明明白白的，早已上岸了。

 

他到了神廟，對神說︰「我今天特地來拜訪你的。」

 

神在龕中，並沒有顯露他的面貌，只聽到他的聲音︰

 

「大師，我過去世脾氣非常大，沒有接受你的勸告，就墮落了。但是，因為我好行布施，今天才得到神的果報，有福德管轄方圓一千里的地方，接受信徒恭敬供養。不過，我的福報是有限的，不久，大限就到了，命在旦夕。今天看到你這位老同參來，真是悲喜交集，我悲傷的是自己墮落了，歡喜的是你來了。我懇求你看在過去同參的道誼上，幫幫我的忙。」

 

「我也老實跟你講，我今天是為了要度你，幫你的忙而來的。」

 

「我這兒有千匹綢緞和無數的金銀財寶，請你替我拿去變賣，而後建築一座寺廟，希望以這功德，能夠超度我投生到善趣。」

 

「可是，我只聽到你的聲音，未曾看到你的形貌，你既然要我為你辦事，總得現個原形讓我看看呀！」

 

「太慚愧了，我實在非常醜陋，假如現形的話，恐怕會嚇壞了大家。」

 

「沒關係，你不妨現一現吧！」

 

神拗不過他，只好顯現了。啊！原來是條大蟒蛇，只看到他的頭，究竟身體和尾巴有多長，還不知道。

 

這時，大蟒蛇把頭伏在安世高的膝蓋上，依依不捨的，好像向他祈求，眼睛充滿了淚水。

 

安世高就以梵語為祂念咒、說法、懺悔，蟒蛇聽了，嚎啕大哭，既是感激，又是悲傷。

 

這一陣子過後，蟒蛇就消失了，安世高於是把人家供養他的財物運走。當他所乘的船將要離開的時候，船上的乘客都看到山上有條大蟒蛇，頻頻地點頭，像是在向安世高致謝，也好像是為他送別似的，大家也都跟祂揮手告別。

 

後來，安世高的船抵達豫章（今江西境內），在這裏建立了東寺。洞亭湖廟的蟒蛇死了，從此，神再也沒有靈感了。

 

這一天晚上，有個少年突然跑到船上來，跪在安世高面前，法師再為他念咒、說法、祝福，這少年就消失了。

 

安世高告訴船上的人︰

 

「剛才的少年，就是洞亭湖廟的廟神，現在他已經得度超生了，特地來向我道謝的。」

 

後來，有人在盧山之西的大澤中，看見一條漫長無際的死蛇，曾經轟動一時。據說，這地方是現在江西潯陽縣的蛇村。

 

安世高救度了他的同參以後，又到廣州去找那位前生殺死他的少年。如今，這少年已經成為白髮蒼蒼的老翁了。一聽安世高講述過去的事，當年的情景仍然清清楚楚地浮現在眼前，以為是來向他索命的，嚇得不得了，馬上跪在安世高跟前。

 

安世高很慈祥地對他說︰

 

「我是來看你的，同時也要請你幫個忙。」

 

一聽到這話，廣州的這位老人才放下心中的石頭，連忙說︰

 

「請說吧，只要我辦得到，一定會盡力去做的。」

 

「前世我欠你的命債已經還了，另外我還欠了一條命債，現在也得去還。」

 

安世高很平靜地說，好像在談人家的事情似的。

 

「在什麼地方呀？」

 

「會稽（今浙江省），請你陪我去，做個證明。」

 

廣州老人熱情地招待安世高，過了一兩天，就隨著他到會稽去了。

 

他們一到會稽，進了城門，在大街上踫到兩派地痞流氓在械鬥，雙方手中拿著武器，兇巴巴地對峙著。無巧不巧，安世高一到，一槌砸下，正好打中，使他一命嗚呼了！

 

在場觀鬥的人看見了，都非常驚慌，紛紛指責兇手。

 

「不得了，你怎麼把出家人打死啦？」

 

兇手誤殺了出家人，難免感到驚惶失措。

 

這時候，廣州老人開口了︰

 

「請大家安靜，聽我說幾句話。這位出家人說他過去欠這位老弟一條命，所以特地從廣州到這裏來償還，你們不要害怕，我跟著他來，就是要作證明的。」

 

於是，廣州老人再把自己過去的經歷敘述給大家聽，大家才相信了佛教講因果，的確一點也沒有錯。

 

經歷了兩次命債，廣州老人從此以後，往往普勸世間的人，千萬不要為非作歹，更不可以恣意殺人放火，他自己也因此發心精進學佛。

 

佛經說︰「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」一個人的一舉一動，因果是逃不了的。平常我們的起心動念，所作所為，都要非常謹慎。我想，我們講安世高的歷史，從他的傳記中，可以了解他雖然是位大德高僧，又是名翻譯家，但欠人家的命債還是要還的，何況我們這些凡夫俗子，更遑論不受果報了。

 

再說，安世高到中國，弘法、翻譯佛典二十多年，如果不是為過去的業力所牽，能夠多活幾年的話，一定可以翻譯更多的經典，對佛教豈不是有更大的貢獻，你們說是嗎？因此，我們學佛的人，要知道業力是不可思議的，業力要是有形狀，能夠看得見，整個虛空是裝不下的。

 

這裏，我萬分誠懇地奉勸諸位，以安世高和他的同參作為我們的借鏡，千萬千萬修養自己，對自己的行動舉止要非常小心，不要重蹈安世高殺人償命的舊轍，也不要像他那位同參隨便發脾氣，多行利他的事，那就功德無量。

 

四、譯︰就是翻譯。佛經的原典，是印度文字，不是梵文，就是巴利文這兩種，（傳到中國來的，大部分是梵文版本。）不論那一種版本，希望它在中國流傳，必須譯成中文才行。因此，唯有精通中文，才能夠把一部經典翻譯圓成。

 

講到譯經事業，古時候都是由朝廷（政府）主持這件大事，而翻譯佛經的地方稱為譯場，就跟現在的國立編譯館一樣的，由國家來主持。不過，編譯館是屬於永久性的，譯場卻是在法師把經典譯完以後就取消了。

 

依歷史記載，古代譯經，往往有好幾百位有學問的出家人參予其事，而且要經過十個次序，才能把一部經典完整地譯好。下面，我再把譯經的程序為大家介紹。

 

1、譯主︰譯場的主持人，譬如說翻譯《佛說八大人覺經》的譯主，就是安世高。

 

2、證義︰評量已經譯好的佛經，意義是不是跟梵本原文符合，要是有錯誤的地方，經過印證以後，加以修改。

 

3、證文︰檢核所翻譯的文字，對照原文是否有錯誤，或者有不妥當的地方。

 

4、書字︰由一個人誦念梵文經本，用中文把梵音記錄下來。

 

5、筆受︰把梵本經典的意思用中文記錄下來。（書字與筆受不一樣，好像契經的梵音叫修多羅，把它寫下來是書字的工作，筆受時，就把修多羅寫成中國的意思「經」字。）

 

6、作文︰外國文的文法結構和中文不同，往往是顛倒的，這時候，必須根據中文文法，把佛經文句重新加以組織，成為中文句法。

 

7、參譯︰參照式的翻譯，就是梵文和中文對照，讓兩種文字的意思完全符合。

 

8、勘定︰有的地方，文句翻得太嚕囌，或者重覆了，就把它加以刪除，力求簡潔。

 

9、潤文︰佛經譯完了，在遣辭用句方面加以潤飾，使文句通暢、優美。

 

10、梵唄︰把譯成的經典，一遍遍加以朗誦，看看念的時候是不是順口，聽起來是不是順耳。

 

因此，譯，雖然只是一個字，但古代翻譯佛經，實際的情形並不簡單，這是一件非常偉大的工作。

 

丁、解釋經文

 

一、序分

 

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。

 

根據晉朝道安法師的分判，每一部佛經，都可以分成序分、正宗分、流通分。以譬喻來說，序分好像人的頭，正宗分好像人的身體，流通分好像人的腳。以現在作文方法來說，序分像一篇文章的緒言，正宗分像文章的正說（最主要的中心思想），流通分是文章的結論。從佛經的結構來說，序分是講這一部經的因緣，正宗分說明這部經的宗旨，是最重要的部分，流通分是這部經講完以後，希望它能夠流傳下去，能夠通達到十方世界去。

 

道安法師把所有的佛經這樣分判，可說是恰到好處，後代的人稱譽他為：「彌天高判，今古同遵」。

 

彌天，是道安法師的別名，有時候也尊稱他為「彌天釋道安」。彌天高判，意思就是道安法師所判的佛經是很高明的，不論是古代或現在的大德法師講經，都遵照著他分成三分的方式宣講，因此說是千古同遵。

 

講到序分，它又分為通序和別序兩種。通序是每一部經一開始，大致上都有同樣的格式。別序是每一部經都有它不同的緣起。通序又名證信序，別序又名發起序。好像《彌陀經》或《金剛經》，一開始就是︰如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘眾千二百五十人俱，這一段就是證信序。

 

在這裏，我先講一個佛教的典故，在《涅槃經》中，曾經提到當釋迦牟尼佛將要圓寂的時候，雖然有的弟子已經證聖果了，對於世間無常的道理大都了解，但眼看我們的教主就要離開世間，難免不感到悲哀，有的甚至於哭哭啼啼的，尤其是佛的一個大弟子名叫阿難的，更是悲痛欲絕。

 

這時候，佛十大弟子中，證到天眼通的阿那律，勸阿難道：

 

「阿難啊！現在我們不應該悲傷痛哭，我們必須把握時間，有什麼問題需要請問世尊的，應該趕快提出來才對。」

 

經過大家共同商議以後，認為有四個很重要的問題，必須請問佛的。

 

一、「佛滅度以後，諸比丘依何而住？」就是說佛在世的時候，大家跟佛住在一起，有所依靠，如果佛圓寂了，我們依靠誰住呢？

 

佛陀的答覆是︰「你們別以為我離開了世間，沒有人依靠，告訴大家，應依四念處住。」

 

四念處，是身、受、心、法。就是：（1）觀身不淨，（2）觀受是苦，（3）觀心無常，觀法無我。這是什麼意思？《佛說八大人覺經》的第一覺悟：「世間無常、國土危脆……。」這一段講的就是四念處，解釋經文的時候，再作詳細說明。這裏，佛的意思是︰假使依這四念處去修行，跟佛在世同我們在一起，沒有兩樣的。

 

二、「佛在世時，我們以佛作為我們的老師，佛滅度以後，以誰為師呢？」

 

佛說︰「以戒為師。」你們不要以為我離開世間就沒有師父了，你們的師父還在呀！只要你們能夠持戒就好了。正如《佛遺教經》所說︰

 

「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。」

 

波羅提木叉就是戒，尊重戒律，以戒律作為修行的軌範，這樣，就好像佛住在世間一樣的。反過來說，佛每天同我們生活在一起，你不持戒，不遵守佛的規矩，也是沒有用的，所以應該以戒作為我們的老師。

 

三、「佛滅度後，惡性比丘，如何調治？」

 

惡性比丘，或者稱為六群比丘，他們相當於現在有後台、可以仗勢的，互相勾結朋黨而做壞事。在一個團體當中的成員，都是良莠不齊的，僧團也不例外，佛在世時，並不是每個出家人都循規蹈矩，安分守己的，其中有六個最調皮搗蛋，因此稱他們惡性比丘。佛在世時，他們已經非常囂張了，佛圓寂以後，豈不是更鬧得翻天覆地？那個時候，我們怎樣來對治他們呢？

 

佛說︰「這是不成問題的，你們可以默擯治之。」

 

默，就是沉默，擯，就是擯棄，默擯的意思是他再怎麼搗蛋，都不要理睬他。這也是告訴我們，人與人之間相處的一種方法，就是我們的親戚朋友、鄰居，甚至其他跟我們交往的人，如果對我們不好，故意作弄我們，要是跟他吵鬧，他更是沒完沒了，最好的辦法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡鬧不起來。

 

四、「佛滅度以後，我們要結集經典，每部經應該以什麼話作為開始？」

 

阿難所以會有此一問，主要是當時印度外道的經典，一開始不是「阿」，就是「漚」這兩個字，阿表示無，漚表示有，所以外道的典籍，一開始都離不了有無。

 

佛告訴他︰「就以『如是我聞』開始好了！」

 

我們再回過頭來談序分吧！前面我已經說過，序分的通序又稱證信序，它以六成就來證明這部經是佛說的。（1）如是︰信成就。佛典結集的時候，都是由阿難復述而記錄下來的，所以一開始，阿難就說「如是我聞」，表示這一部經是他親自聽佛陀講的，不是他自己說的，可以相信和接受，這是信成就。（2）我聞︰聞成就。表示這一部經是阿難親自所聽到的。（3）一時︰時成就，指講這一部經的時間。（4）佛︰主成就，講經的法主。（5）在某處︰處成就，佛講經的地點，例如在舍衛國祇樹給孤獨園。（6）與大比丘眾千二百五十人俱，是當時在座的聽眾，稱為眾成就。

 

幾乎每一部佛經，開始都具備了信、聞、時、主、處、眾等六成就，屬於證信序。從這一點可以看出佛經的結集和記錄，是很科學化的，從六成就的標明，可以知道它不是杜撰的。不過《佛說八大人覺經》算是例外，沒有六成就的，但一開始的四句經文︰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」，是屬本經的序分。

 

「為佛弟子」，為，就是做。佛，指釋迦牟尼佛。弟子，一般稱為門徒，或者學生，就是弟子的意思。不過，如果把它分開，就著字面來解釋，可以用「學在師後曰弟，解從師生曰子」兩句話來概括。我們親近某一位大德，或者親近我們的師父，我們所學的是在師父之後，他比我們年紀大，站在師父的立場，他好像是一個兄長，把我們當成他的弟弟看待，所以稱為弟。站在學生的地位，「解從師生」，譬如這句佛經，或者這種道理，過去我完全不了解，聽法師講過以後，我懂了，開智慧了。這種了解是經過師長的教導而來的，師父就好像是我們的父母一樣。子女是由父母而生的，我們的智慧，是因師父教導而來的，所以稱為子。

 

佛教中講到弟子，有好幾種分類，簡單地說，有二眾、四眾、七眾三種。

 

一、二眾︰指出家眾和在家眾，不論性別，單以出家和在家作分別，叫二眾。

 

二、四眾︰出家的兩眾（比丘、比丘尼）和在家的兩眾（優婆塞、優婆夷）。

 

三、七眾︰

 

1、比丘︰指出家受過二百五十戒的男眾，好像我，就是比丘。

 

2、比丘尼︰尼，就是女的意思。女眾剃了頭，受過三百四十八戒的，叫比丘尼。

 

比丘、比丘尼都是印度話，中國的意思有三種︰（1）乞士、（2）怖魔、（3）破惡。（1）乞士︰印度的出家人，沒有自炊的習慣，每天早上都出去托缽，向施主化飯吃，才好借假修真。再說，出家人不單乞飯保護色身，還要向上乞求佛法，滋養慧命，所以嘉祥大師在《法華義疏》中說︰「上從如來乞法以長慧命，下就俗人乞食以資色身。」可見乞士與一般乞食不乞法的乞丐是不一樣的。（2）怖魔︰做了比丘，持守戒律，一心向善，不做惡事，會使魔王感到非常的恐怖。（3）破惡︰做了比丘，一切的煩惱都要把它斷除，所有的壞事都不可去做了。

 

3、式叉摩那︰十八歲到二十歲這段年齡出家的女孩子，叫式叉摩那，中譯為正學女。原來早期的僧團，有了比丘尼以後，有十八到二十歲這樣年紀的女孩子要來出家，可是，我們不知道她是否已經結婚了，或是曾被強暴，受了刺激才想要出家，為了避免出家以後肚子大了，對佛門是件很不光彩的事，會引起世人的譏嫌，說︰「怎麼她出了家還生孩子？」因此，佛陀制了一條戒律，這樣年齡出家的女子，先給她二年時間，考驗她是不是很堅貞，很循規蹈矩的，在這期間，她有沒有身孕等等。她在這個過程當中，是不能剃頭的，同時必須學好不殺、盜、淫、妄、酒等五戒，再加上不非時食（過午不食），一共六條戒法，這就叫式叉摩那。

 

4、沙彌︰就是剛出家的男眾，或者是未到受比丘戒年齡的男孩子。

 

5、沙彌尼︰剛出家或者未達受大戒年齡的女眾。

 

沙彌中譯為求寂，是追求寂靜的。佛陀是在寂靜當中生智慧才證得佛道的，因此，做沙彌，必須力求內心安靜，不向外攀緣，以便安心學道，他（她）們要學十種戒法。

 

說到沙彌，有三種︰（1）驅烏沙彌︰七歲到十三歲的小孩子出家，什麼事都幫不上忙，只能趕趕烏鴉等鳥兒，所以叫驅烏沙彌。（2）應法沙彌︰十四歲到十九歲出家的少年，必須好好學習佛法。（3）名字沙彌︰二十歲到七十歲出家以後，還沒有受具足戒的，在名字上還是沙彌。

 

6、優婆塞︰就是男居士，中譯為近事男。

 

7、優婆夷︰就是女居士，中譯為近事女。

 

近事：近，是親近，事，是承事，親近承事供養三寶，能夠受持五戒的男女居士，就稱為優婆塞和優婆夷。

 

這裏，我順便告訴大家，要做一個真正的三寶弟子，皈依以後，進一步必須受持五戒，你假如目前受到各種因緣的限制，暫時沒有辦法持戒，最低限度也要皈依，將來再受五戒，慢慢做也是好的。

 

「常於晝夜」，做一個佛弟子，不論出家或者在家的，應如何修持呢？常於晝夜，至心誦念，八大人覺。常，就是恆常，不間斷的。於，在的意思。晝，就是白天。夜，就是晚上。一晝夜，中國古代分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰。依現在世界的標準時間，一天有二十四小時。照佛經講，在印度分為晝夜六時，就是晝三時和夜三時，好像《金剛經》所講的初日分、中日分、後日分，在《佛遺教經》中也講到初夜、中夜、後夜，這就是晝夜六時。依今日一天二十四小時來看，早上六點到十點是初日分；上午十點到下午二點是中日分；下午二點到六點是後日分，這是白天的三時。夜三時是︰傍晚六點到晚上十點是初夜分；晚上十點到凌晨二點是中夜分；凌晨二點到早上六點是後夜分。依印度的晝夜六時之分，早上的六點才算是一天的開始，六點以前是屬於前一天。

 

我們作為佛弟子，在晝夜六時，都要用功的，正如《佛遺教經》所說︰「晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。」意思是做為一個佛弟子的，在白天必須很精進、很用心地修持，學習各種善法，不要讓時間空過了。晚上的時間，在初夜和後夜也不要荒廢課業，在中夜就誦經和休息。

 

中國古書《老子》也說︰「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」

 

意思是︰學道的人，時時刻刻都不要離開道。假使道可以離開的話，就不是道了。可見中國古人所說的道和這裏說的，無論在白天或晚上，我們都要專心學習佛道，道理是一樣的。

 

一個學佛的出家人，或者在家人，固然是要存著道心，精進修持，不過，我認為行持必須適中，不要操之過急，正如佛經中告訴我們的，學道要像彈琴一樣，琴弦要是太鬆了，彈出「繃！繃！繃！」的聲音，就不好聽，反過來說，琴的弦子調得太緊了，發出的聲音也是很刺耳的，叫人聽了感覺到非常難受，而且弦也容易斷掉。所以，我們修持固然重要，但是應該合乎中道。希望大家聽了這段經文以後，千萬不要成天成夜沒有休息地誦經、念佛、持咒、禮佛，畢竟我們這個肉體之軀，精力是有限的，精神用過度，太疲勞的話，是沒有辦法支持下去的，修持還是要保持適中比較好。

 

「至心誦念」，至心，至誠懇切之心，專心一意的意思。要知道，我們修持，一定要時刻存著誠懇的態度，心無二用的，才能夠和佛菩薩感應道交，修持也才有成就。誦念︰誦、念、讀三者是不一樣的，看著經文一個字一個字念出來叫讀。不看經本子，能夠一句一句地背念出來是誦。《普賢行願品》說︰「讀已能誦，誦已能持。」我們常常看著經本讀，日子久了，熟能生巧，就可以背誦出來，就是這個意思。念，一般人以為是嘴巴在念，往往在念佛念經的念字，旁邊再加個口，成為「唸」，這可說大錯特錯了。其實，念不重在口念，《普門品》不是說「心念不空過」嗎？念，是很專心的。再看念字的結構，是由「今」「心」兩個字結合的。今，就是現在，現在當前的一念，所謂念茲在茲，就是時時要去念。有句俗語︰「小和尚念經，有口無心。」小沙彌念經，好像唱山歌一樣，熟了，口中在念，卻是心不在焉的，這話啟示我們︰念經心要專，不可胡思亂想。

 

因此，我們做一個佛弟子，在晝夜六時當中，必須為了念誦而很懇切地念誦，時時刻刻地把做菩薩的八件大事，放在我們的心頭上，作為修持的法門。

 

不論是出家，或是在家的佛弟子，最重要的應該具備兩種心︰

 

一、至誠心︰就是至心。我們平常燒香、供花、禮拜、持誦經咒，都要以至誠懇切的恭敬心去行持，才有感應，也才有受用，不然就得不到佛法的利益。印光大師常說︰「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」　《佛遺教經》說︰「制心一處，無事不辦。」不要說用功念經拜佛，在日常生活方面的事情，如果不專心去做，也是辦不好的。

 

二、恆常心︰我們發了心以後，要保持下去，修持用功，不要間斷，更不可一暴十寒，今天想起來，就精進用功，明天又放下來，這是不會成功的。有句成語︰「勇猛心易發，恆常心難守。」今天聽到法師開示︰「常於晝夜，至心誦念」，於是趕快用功念佛、拜佛、持咒……，這是一種勇猛心（至誠心）發起來了，恨不得一天二十四小時變成四十八小時。這種勇猛心是很容易發起來的，問題是今天這樣，明天也這樣，一年到頭，乃至一輩子，你都能保持這樣精進嗎？那就很難說了。

 

佛經中告訴我們︰用功要像小水，細水長流能穿石，流水要是很大的衝勁，一下就沖過去了，力量雖然大，卻不能持久。細水不斷地慢慢流，日子久了，石頭都可以被它穿透的，這就是恆常心。我們也常說︰人生是痛苦的，修行人要看破世情，要精進求解脫，但是往往出現了「出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在半天；出家三年，佛歸西天」的現象。剛剛學佛的時候，佛在我們的心裏面，一天到晚精進不息。但是，過了兩年，佛就到了半天，已經離開我們很遠。過了三年，佛到西天去了，我們看不見，把他遺忘了。這雖然是笑話，事實確是這樣，主要是我們沒有恆常心，不能長久保持下去，因此說恆常心難守。這也告訴我們，學佛，不一定每天要念幾千幾萬聲佛，拜幾百或上千拜佛，你要是一天能念一百或一千聲佛號，拜十二拜或四十八拜佛，一年三百六十五天都是這樣，不論有空沒空，從不間斷，這就是保持了至誠心和恆常心。

 

「八大人覺」，八種菩薩大人所要覺悟的法門，就是從經文的第一覺悟到第八覺知的道理，我們留待講解經文的時候，再逐條說明。

 

二、正宗分

 

1、無常無我覺

 

第一覺悟︰世間無常，國土危脆；四大苦空；五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

 

這是釋尊根據世間的事實，說明宇宙的一切現象和人生，都是苦、空、無常、無我的。

 

講序分的時候，我曾經說過，佛陀臨涅槃時，阿難向佛請示了四個問題，其中有一個是︰「佛在世時，諸弟子依佛而住，佛滅度以後，依誰而住呢？」佛的答覆︰「依於四念處而住。」四念處就是修行的人，必須把妄想紛飛的心，集中安住在所觀察的四種境界當中。本段經文所說明的，就是這個道理。

 

「世間無常、國土危脆」是無常觀；「四大苦空」是苦空觀；「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是無我觀；「心是惡源，形為罪藪」是不淨觀。

 

「世間無常」，世間︰世是遷流、不住的意思，是變化的，中國人把三十年稱為一世，是約時間講的。間，是間隔，或者界限，是約空間講的。世間，包括了時間與空間，說得通俗一點，也就是世界了。在中國諸子百家古書中的《淮南子》〈齊俗訓〉篇說：「四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。」四方（東南西北）與上下，叫做宇，也是約空間講的；往古來今，就是過去和現在，叫做宙，也是約時間講的，所以宇宙也是世間的別名。總而言之，世間、世界、宇宙，都是說明時間和空間的。

 

在佛學上，世間分為器世間和有情世間兩種。器世間︰器是器具，用來盛東西的，外在大自然的環境（我們所住的地球），所謂山河大地，有運載、安住的意義，我們依著它而生活，稱為器世間。有情世間︰指生存在這個世界上的，包括人類以及一切動物，都是有情識、有情感、有活動的，所以叫做有情世間。

 

無常︰就是不能永遠保持不變的。我們這個現實的世間，無論是器世間或有情世間，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變化當中；也沒有一樣，不是剎那剎那在演化的，可以說，一切都是無常的。這種道理，我們必須靜下心來研究佛法，才會了解。否則的話，大家往往認為世間的一切，都是實在的，人生也是永恆的。

 

依佛經告訴我們，我們所居住的這個世界，是由一粒一粒的極微所組織起來的。世界的形成，最初要經過二十個小劫（三萬三千六百萬年）的時間，形成以後，保持原狀的時間，也有二十個小劫，而後，逐漸變壞，這也是經過二十個小劫，到最後，經過二十小劫的火災、風災……種種自然災害的摧毀，以至於空無所有。空了以後，再重新組織，這就是佛經中所說的世界有成、住、壞、空，四個階段循環不息，可見是無常、不實在的。

 

我曾經看過一本科學故事，裏面也說到我們這一個世界，最初是由許多微粒所構成的。據地質學家把岩石中有種叫做鐳的元素，加以研究，估計地球到現在至少有五萬萬年，但是，大多數人認為這個數字太少了，最少也有二十萬萬年，這與佛法所說的要經過八十劫，數字雖然有出入，不過，我們可以知道，科學家跟佛教所講的是一樣的。

 

世界既然是由許多的元素（極微）所組成的，當然是無常的，正如《金剛經》所說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

 

就是說，世間的一切法，都是無常、空虛、不實在的。

 

講到無常，有兩種，就是剎那無常和一期無常。所謂剎那無常，剎那是印度話，指極短的時間，中譯為一念頃，最快的一個念頭，是計算時間最短的單位。據《仁王經》說︰「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅」。意思是說︰我們的心要是起一個念頭，就有九十個剎那。也許大家會認為不可能吧！我們如果把九百張紙疊起來，以最鋒利的刀，一刀把它斬下去，你想想所經過的時間有多長呢？可以說明一剎那一定是非常短的。

 

說到一念中有九十個剎那，我們還可以想像，但是，說到一剎那有九百個生滅，以凡夫的心理，實在是難以想像，只能說時間是無常的。

 

《維摩經》也說︰「是身如電，念念不住；此身剎那剎那，代謝不住。」我們這個幻化的身體，好像電光一樣，大家都看到天空中的閃電吧，很快就過去了，因此，我們人身，就好像閃電似的，念念停留不住，這個身體，剎那剎那地新陳代謝，沒有停止過，好像海水的波濤，一層緊接著一層地湧起。

 

再說一期無常，以鐘來計算，六十秒成為一分鐘，六十分鐘成為一個鐘頭，一天有二十四小時，三十天或三十一天是一個月，十二個月為一年……，世間是由時間慢慢地累積起來的，時間不停地在移動當中，而一切東西，隨著時間的遷流，形成了生、住、異、滅的現象。再看看一個人，從哇哇墜地生了下來，小時候天真活潑，青少年精神力壯的，充滿了幹勁，轉眼已經是歷盡風霜，垂老的人，難免不體衰力弱，飽受病魔的侵襲，最後離開了這世界，生、老、病、死，是人生的歷程，誰也不能例外的。

 

《楞嚴經》中講到︰有一次釋迦牟尼佛問波斯匿王︰

 

「大王，你從前年輕的時候，面貌長得很豐滿、圓潤、很漂亮的，現在你年紀大了，髮白面皺，一天天在變遷當中，這就是無常。」

 

波斯匿王是位很有善根的人，聽了佛這麼講，馬上能夠舉一反三，說︰

 

「如是類推，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。」

 

依波斯匿王的想法，不僅是一年一年地在變化，每一個月每一個月也都在變化，不但如此，甚至每一天，每一個時辰，剎那剎那的都在變遷當中，念念之間，都沒有停止過變化，最後的結論是無常。

 

因此，講到世間，是成住壞空；講到人生，是生老病死；講到世間萬事萬物，是生住異滅。例如我們這座房子，先經過工程師的繪圖、設計，然後採購建築材料，由工人把它建造起來，我們住到裏面，要是沒有遭受到地震、火災等等的破壞，最少可以用幾十年，甚至一百年，這是住。但別以為房子是永遠不變的，縱然我們的肉眼看不見，事實上它時時刻刻都在蛻變、腐蝕當中，這是異。到最後倒塌下來，終歸消滅了。房子是這樣，其他的事事物物，也都免不了生住異滅，這是自然的定律。

 

總而言之，無論是內在的有情世間，或是外在的器世間，都是無常的。

 

「國土危脆」，國，國家；土，土地。國家的土地，在我們看起來，似乎是很堅固的，我們站在這兒不是很穩固的嗎？其實不然，它是很危脆的。危脆，危，就是危險，不安定；脆，就是脆弱，不堅固。我們可以舉幾個實在的例子，來說明世間、國土是怎麼樣危險、脆弱的。

 

世間有好多的災難，就說地震吧！根據世界的記錄，一年當中全世界有算不清的地震，儀器可以測量得到的，大約有五十萬次，其中會造成損害的，最少有一千次，有歷史可考，人類近代遭受慘重地震罹難的，如︰一九五六年一月廿三日，發生在中國陝西省，死亡達八十三萬人。一九七六年七月廿六日，發生在北京東部的唐山大地震，死亡人數相當多，驚動了全世界，據一九七七年一月四日官方的公佈，最初估計有六萬五千二百三十七人死亡，七萬九千人受重傷，後來外國報導，這次地震死傷人數達一百多萬，可見地震給人類帶來的災害是相當大的。

 

為什麼會有地震，就是地層移動——國土危脆啊！它要是堅固的話，那裏會動呢？

 

除了地震，還有火山，也會給人類帶來巨大的禍害。世界上已知的活火山，大約有四百五十五座，另外在海底下的活火山有八十座。日本、台灣、菲律濱、印尼都是火山地帶，以菲律濱來說吧，有名的馬容火山（Mayon Volcano）、喜木喜木火山（Hivok-Hivok Volcano）、沓亞（Taal Volcano）火山，都曾經爆發過。喜木喜木火山曾經在一九五二年爆發，沓亞火山在一九六五年也曾爆發，都造成人命財產嚴重的損失。

 

根據世界的記錄︰很久很久以前，歐洲有一次火山爆發，單單從火山口噴出的溶岩，流達三百里遠，可以想像，人類所受的災害是多麼大啊！這也是國土危脆，人類不能安定居住的證明。

 

平常我們說︰滄海變桑田，桑田變滄海，我再舉個事實來說明。就我們親眼看到的馬尼拉海灣，過去是波濤洶湧的海灣，現在填成陸地，建了好多高樓大廈，這就是滄海變成桑田，不過，它是人工開發的。再說我們菲律濱這個島國，是由七千零八十三個島嶼所組成，其中很多沒有人居住的，最主要有三大島︰呂宋（Luzon）、未獅耶（Visaya）和棉蘭佬（Mindanao）。現在我們所看到的是海洋和群島，但依美籍考古學家拜也教授的研究，遠在二萬五千年前的冰河時代，中南半島和南洋群島是相連的，甚至和中國也有陸橋連接，這一片大陸地稱為巽他大陸，但是經過時間的遷移，氣候轉變，冰河漸漸溶解，海水高漲，陸地沉為滄海，山岳淪為島嶼，現在的菲律濱群島，過去都是山岳。台灣和中國大陸，過去也是連在一起的，現在卻被台灣海峽隔開了，正是滄海變桑田，桑田變滄海，證明國土是危脆的。

 

大家或許會問：釋迦佛講《八大人覺經》，為什麼一開始就說世間無常、國土危脆？未免太消極了！我們要知道，佛陀講經說法，目的是為了令眾生從無常中，突破生死的束縛而獲得解脫。也可以說，佛如此強調這個問題，是他看到了人生的一個大病——執著世間是常、永恆不變的，因此生起了貪心，貪圖名譽、地位、金錢、洋房、汽車，希望一切歸我所有，不擇任何手段，去謀取榮華富貴。那末，你也貪，我也貪，大家都貪，為了利，人與人之間互相爭鬥，國與國互相征伐，大家都看不破、放不下。卻不知道，當我們一口氣不來的時候，什麼名譽、地位；你最親愛的人、孝順的兒女，都不會跟著你去的，那個時候，黃金美鈔，跟你再也毫不相干，因此佛經說︰「萬般帶不去，唯有業隨身。」一個人將要離開人世的時候，什麼都帶不走的，只有平常造孽作惡所留下的債（業種子），才帶得去。

 

佛陀為了打破世人執著世間一切都是常的，堅固的，為了大家生活得快樂，所以要我們每一天至誠懇切地修無常觀。

 

「四大苦空」，這是苦空觀。一般不了解佛法的人，經常有句口頭禪︰

 

「你們出家人（或者學佛的人），四大皆空，為什麼還要跟人家爭？」

 

他們誤認為四大就是酒、色、財、氣，出家人（學佛的人），不沾這些東西，所以是四大皆空。那裏知道，佛教所謂的四大，是指地、水、火、風。外在的山岳大地是地大，海洋河川是水大，陽光、氣溫是火大，空間的氣流和自然界的風，是風大。地水火風遍於整個宇宙，它的威力很大，所以稱為四大。

 

依科學家講，一個人的身體是由七十六種元素所組成的，佛法卻說人體是由四大所構成的，四大是︰地大，它的性質是堅固的，頭髮、汗毛、皮肉、指甲、牙齒、筋骨等，都是堅硬的，屬於地大。水是濕性，人體的津液、血液、眼淚、鼻涕、大小便、汗等水分，都是屬於水大。火是煖性，人身的體溫，就是火大。風是動性，人的呼吸屬於風大。一個人正常的體溫是攝氏三十七度，偏高會發燒，就是火太旺。有的時候，鼻塞不通風，感冒了，這是四大不調。四大不調的話，就會生病。佛經中說︰人體一大不調，會產生一百零一種病，假使四大都不調，會生四百四病，有病，就痛苦。

 

《大寶積經》說︰「身為苦器，苦所逼故。身為苦聚，五蘊生故。」四大是苦，因為我們的身體是一個苦器，專專裝痛苦的。人生除了生老病死苦以外，痛苦可多了，例如︰為了生活起居，必須勞碌奔波；為了眷屬兒女而牽腸掛肚，是種痛苦。還有求不得苦，希望得到某種東西，偏偏得不到，失望的痛苦也是很難受的。跟我們要好的人、我們最親的人，離開了我們，到很遠的地方去，這種愛別離也是很苦的。再說，我們不願見到的人，竟然冤家路狹，常常聚首，也是很痛苦的。

 

這種種痛苦，從何而來呢？就是因為我們有四大，才有身體而招來的。所以，老子說︰「吾有大患，為吾有身。」他認為我們人生好多的痛苦、禍患，都是因為有這個身體才產生的，假如我們沒有身體，就不會有這麼多的災難和痛苦了，這思想和佛教所說的很接近。

 

佛教認為四大和合的身體不但是痛苦的，而且是空的，為什麼說是空的呢？因為佛教講緣起的，一切事物都是由因緣所生起的，所謂「因緣所生法，我說即是空」，世間的一切法，都是因緣和合而成的，因緣聚集在一起就成功、生起來了，因緣盡了就分散、沒有、空啦！我們的身體，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因緣拆散，肉體腐爛，最後不存在，就空啦！所以說四大苦空。

 

現在，我再舉一個「己身有無」的故事，說明緣生的肉體是空無實性，沒有什麼好執著的。

 

話說從前有位離婆多尊者，在出家之前是位商人，每天東奔西走，到處去推銷貨物。有一天晚上，錯過了客棧，處身於曠野，他心裏好著急，到什麼地方去住宿呢？找了大半天，才看到一座破廟，他毫不猶豫地進去了。這時，他感覺身體好疲倦，草草地吃了點乾糧，就躺下呼呼入睡了。

 

半夜時分，似夢非夢、似醒非醒的，他在恍惚當中，發生了一個傳奇的故事：

 

朦朧中，離婆多似乎看到廟門被撞開了！一個大頭鬼揹了一具死屍進來，還未曾喘過氣，接著又有一個鬼衝進來，他的頭比較小，我們姑且叫他小頭鬼吧。

 

小頭鬼一進入門，看見大頭鬼，非常生氣地說︰

 

「好傢伙，這個死人是我的，你怎麼把他拉進來？不行，一定要還我！」

 

「死屍明明是我帶來的，你怎麼可以跟我搶，不行！」

 

大頭鬼說完，立刻把死人的手拉住，準備揹著離開。

 

小頭鬼馬上抓住死屍的另一隻手不放，兩個鬼就這樣爭執了起來，好久相持不下。

 

後來，大頭鬼提議︰

 

「我們不要爭了，這裏有一個人，看看是誰把死屍拿來的，讓他說個公道好了。」

 

這可給離婆多出了難題，看到鬼爭死屍，早已經嚇得要命，這時要他主持公道，眼看這鬼兇巴巴的，力氣又很大，要是講真實話嘛，小頭鬼那副兇狠的德行，可是惹不得的；不說真話嘛，未免對不起大頭鬼，再三地思量，覺得怎能昧著良心講話？於是鼓起勇氣說道︰

 

「死屍是這位大頭仁兄先揹進來的，你們不要再爭了。」

 

話一說完，小頭鬼馬上大發雷霆︰

 

「這還得了，死屍分明是我的，你怎麼幫著他講話，不行！」

 

暴怒之下，小頭鬼用力把離婆多的手臂拉斷，摔到地上。

 

「人家說了一句公道話，你居然這樣對付他，這怎麼可以！」

 

大頭鬼邊說邊把屍首的手臂扯下，安在離婆多的身體上。

 

小頭鬼看了，更是憤怒︰

 

「好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下來。」

 

離婆多的另一隻手又被他拉斷了，於是，大頭鬼再把屍體的右手安在離婆多的身體上，如此一個拉扯，一個安上，離婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新裝上了死屍的四肢。

 

結果，兩個鬼停止了爭論，把離婆多被丟在地上血淋淋的肢體，你一口我一口地大享了一頓美餐，吃得飽飽的，才抹抹嘴巴，拍拍肚皮離開了。

 

離婆多好傷心，想到這是我媽媽生下來的身體，現在被這兩個鬼把我的身體都換了，這個身體究竟是不是我的呢？現在我有沒有身體呢？

 

天亮以後，他離開破廟，心中的問題，仍然在他的腦海縈繞著。後來，他看見一座佛塔，有出家人在那兒，他就把事情的經過，如此這般地告訴法師，並且請法師指教。

 

法師說︰「我們的身體本來就是五蘊和合的，哪有我呀！但是，人往往為了執著有一個『我』而發生爭執，真是顛倒！」

 

接著，法師又溫和地說︰

 

「你看看，每個人到最後都免不了會死的，一旦死亡，『我的身體』還存在嗎？你不要再為這個問題苦惱了。」

 

離婆多聽了這一番話，突然若有所悟，啊！人生原來是這麼一回事。後來，他出家了。出家以後，非常用功修持，沒有多久，就證了阿羅漢果，而稱為離婆多尊者。

 

這故事，別以為我是為了引起大家的興趣，才胡亂編的，它是出自《雜譬喻經》，並不是我杜撰的。

 

「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」，這是無我觀。五陰，就是色、受、想、行、識，陰是蓋覆，遮蓋起來的意思。因為有五陰，我們的真性被它遮蔽了，才會有種種的痛苦產生。《心經》說到「照見五蘊皆空」，五蘊，是五陰的同義異名，只是舊譯為五陰，後來玄奘大師的新譯，翻成五蘊，蘊是積聚，集合在一起的意思，五蘊就是集合了五樣東西，使我們感受生死。至於五陰和五蘊的分別，前者是從因上來講的，後者是從果上來講的。

 

以下，我再把五陰每個意思加以解釋︰

 

一、色︰變壞、質礙的意思。我們所見到的物質，都是屬於色法，凡是物質，都是佔有空間，有阻礙的，也都會變壞的。比如說這一張桌子，它是色法，阻擋了我們的去路，使我們不能走過去，稱為質礙。大凡是色法，都是無常、遷變不停、會壞的。

 

色，包括了地水火風四大，不論是外面的山河大地，或者是我們的色身，都是色法。就以人來說吧！年紀大的，一般都是眼睛昏花，耳朵聽不到，腰酸背痛，這就是色身慢慢地變壞了。

 

二、受︰是領受、感受的意思。好像我們身體的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五塵——色、聲、香、味、觸這些境界相接觸的時候，就會產生領受（情緒作用），佛法有所謂三受︰苦受、樂受、不苦不樂受。當我們面對外面的境界時，使我們感到歡喜的，就是種樂受，比如說，人家讚歎我們，我們覺得很愛聽，飄飄然的，這就是樂受了。但是有種境界，我們感覺得很痛苦，好像人家誹謗我們，或者對我們冷嘲熱諷，給我們非常難堪、痛苦，這是苦受。外面往來的車聲，我們既沒有痛苦，也沒有快樂的感受，就是不苦不樂受。

 

三、想︰聯想、想像的意思。唯識學稱想是以取像為體。首先，我們看看想字的結構，從相從心，當我們接觸到外境的時候，取著它所映入在心裏的印象，起了分別、想念的心理作用，這就是想。比如看到一個人，稍微注意一下，就分別出他是男的或是女的；我們看到一朵花，馬上知道它是紅的、黃的；是大的、小的，這是種概念、想像，就是想的作用。

 

四、行︰行動、造作的意思。我們的內心，接觸到外在的環境，由領受而想像，生起善惡的念頭，而開始行動、造作，於是有了善或惡的行為表現出來了。

 

五、識︰認識，是一種了別的作用，好像我們的眼晴所看到的紅黃藍白黑五色；耳朵聽到的五音、梵音、噪音；鼻子聞到香的、臭的；舌頭可以辨別酸甜苦辣的滋味；身體對所接觸到的外境，而起冷暖、澀滑、硬軟，……種種的感受，都是識的了別作用。

 

一個人的生命體，是由兩大元素組合而成的，一個是精神的（心法），一個是物質的（色法）。四大（地水火風）是色法，屬於物質方面的，是五陰的色；受、想、行、識，屬於精神方面的，識是主體，受、想、行，是附屬，在唯識學上，識稱為心王，是主人；受、想、行是心所，為心王所有的，是隨從。

 

現在，我再扼要地列一個表在下面︰

 

    ┌ 色—（四大）──色法──物質

    │ 受

五陰│ 想—（附屬）

    │ 行

    └ 識—（主體）

 

為什麼說「五陰無我」呢？我們的身體，並不是單獨的整體，不管是四大也好，五陰也好，都是由種種條件聚集在一起，才有這個暫時的假我存在，各種條件散失了，我也就不存在了。

 

講到「我」有三個定義︰（1）一義︰完整性，有個體的。但剛才我已經講過，我們的色身，是由四大、五陰所合成的，並不是一個呀！（2）常義︰永久的、恆常的、永遠不變的，比如說我現在是這個樣子，將來也是這個樣子，永遠都不會改變，才叫做常。事實上，不論是外在的環境，或者內在的身心，每一個時間，剎那剎那都在變化當中，所以不能稱為常。（3）主宰義︰我能不能主宰自己的一切呢？從表面看起來，我們好像很有權力，做了一家之主，能夠支配一切、處理生活各方面的事情，好神氣喔！但是在緊要的關頭，我們卻作不了主。比如說，我希望永遠年輕，辦得到嗎？還不是逐步趨向衰老，做不了主的。我們不要生病，可是四大不調時，病魔仍然無情地來侵襲我們。我們希望長生不老、不要死掉，但事實上是一天天走向墳墓，可見我們自己作不了主，這個「我」不是真實的。依「我」的三個定義來說，我既不是一，也沒辦法常和主宰，所以，我們平時所執著有一個實在的「我」，是不能成立的。

 

「生滅變異，虛偽無主」，這兩句是解釋五陰無我的。生，以人來說，就是一個人出生，生到這世界來。滅，滅亡，就是死了。一個人從生到死這過程當中，幾十年的歲月，慢慢地在變化、變壞，時刻都不一樣，叫生滅變異。生滅，是事相上的變易，是生、住、異、滅的意思。依現代醫學家講，一個人的身體，全身血液不停地循環，細胞不斷地新陳代謝，經過若干年以後，全部換一次，這就是生了以後，慢慢地變更，最後老啦，一步一步走向死亡，可見我們的身體是虛假、不實在、作不了主的。

 

「虛偽無主」，虛，就是虛妄，偽，就是假的。我們這個五陰組合的身體，不但是生滅，而且是虛妄不真的。無主，就是不能作主。剛才講「我」的定義，已經說過，我們不能主宰自己的生、老、病、死，可見這五陰之軀，完全是變化、無常的。

 

所以「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是講無我觀，從觀察中了解到實在找不到一個真實的我。

 

講到這個地方，我再告訴大家一件事實，最近有位老居士，要在觀世音菩薩聖像的兩旁刻一副對聯，就請陳先生幫忙，陳先生剛好到台灣去旅遊，於是很熱心地為他找了一副回來。這副對聯寫的是︰

 

無人無我觀自在；

非空非色見如來。

 

從佛法的意義來研究，這副對聯寫得很好，無論平仄、意義，都對得很工整。但是，這位老人家並不喜歡它。我就問他︰

 

「你為什麼不喜歡？」

 

「無人無我，全部沒有，不妥當，我不要！」

 

但是，要知道，假如我們能夠無人、能夠無我，才能夠觀自在呀！反過來說，你執著有個人，有個我；這個是你的，那個是我的；你不要罵我，不要打我；這是我的財產，你不能跟我爭，……整個心思不斷地在人、我、是非中打轉，這樣，就不能自在了。

 

我順便把「非空非色見如來」也解釋一下。

 

《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你不要執著空，也不能執著有，正如《心經》所說的︰「色即是空，空即是色。」你能夠看透了空有之間的關係，就可以見到如來（佛）了。

 

實在說起來，我們這個世界，會這樣紛爭、紊亂，國與國之間烽火不息，人與人之間糾紛不止，就是為了私我在作祟。日本人和中國人是同種的，文化是同一個漢文系統的，在日文書裏面，有許多中國字（他們稱為漢字），日本人把「我」的發音叫「瓦沓希」，但寫的是「私」字。講到我，就離不了私心。再看中文「我」字的結構，從手從戈，手中拿著干戈，就要打架啦！

 

所以我們要能夠常常聽佛法，要了解佛教的真理，了解無我的道理，知道我們人生是無常、空的，沒有一個實在的我存在。這樣，才能夠自在，能夠自在，才能夠放得下來。

 

經我這樣詳細解釋以後，那位老居士便很歡喜地把對聯接受下來了。

 

既然講無我，我再講一個笑話給大家聽聽。

 

古時候，有一個出家人，無故被政府逮捕了，派了一個差人（類似現在的警察），把他發配到邊境去充軍，必須長途跋涉，才能抵達目的地。他們兩人就這樣白天行走，晚上在客棧投宿。

 

這位出家人，實在沒有犯王法，只是地方官因為對佛教反感，對這位出家人「欲加其罪，何患無詞」，於是把他逮捕了，隨便定了個罪名，就把他遣送上路。出家人除了跟著走，哪裏還有申辯的餘地。

 

出家人一路上，心中不斷地盤算著如何伺機溜走，後來發現押送他的公差似乎腦筋有點笨笨的，於是計上心來了。

 

原來押送出家人的公差，因為出遠門嘛，總得帶把雨傘，和一些換洗的衣服，還有日常所用的東西，打成了一個包袱，隨身攜帶。一路上，老是注意這些，不停地叨念著︰「雨傘、包袱、和尚、我」四個名詞。念「雨傘」時，就摸摸手中的雨傘，雨傘在呀；「包袱」呢？包袱也在手中呀；「和尚」？向和尚瞟了一眼，和尚也在身旁呀；「我」？自己摸摸頭，也在呀！四樣都不缺少，他才放心了。

 

有一天晚上，他們在一家客棧過夜，出家人表示要請客，差人以為不需要自己花錢，就儘量喝酒，不久，就醉倒躺下睡著了。出家人馬上把自己的衣服換到他身上，替他把頭髮也剃光，然後揚長而去。

 

第二天，差人一早起來，趕快檢點一番︰「雨傘？」雨傘在身邊；「包袱？」包袱跟雨傘在一起；「和尚？」摸摸自己的光頭，再看看自己身上，又是穿著圓領方袍，和尚也在；「我？」啊，我在那兒？找來找去，竟找不到了！

 

這是我從佛教的故事書中看來的，也許有人已經看過了，說來是一則很幽默的笑話。總而言之，這個故事的含意，是說明人生絕對沒有一個實在的我啊！

 

「心是惡源」，心，指我們的心理活動。依佛法來說，心是個罪惡之源，換句話說，人生的種種罪惡，追究它的根源，就是我們的心。看看我們每做一件事，都是先有起心動念，而後付之行動的，因此，唯識學家說︰「動身發語獨為最」，我們的身體有所行動，是心先動而後才有行為的表現，我們的口要講話，也是先經過心的思考，而後才發出聲音來，所以，心是罪惡的源頭。

 

佛法告訴我們有二種心，一個是真心，一個是妄心。真心是我們本來已經具足的覺性，妄心是凡夫虛妄之心。古時候有位大德，寫了一首說明心的偈子︰

 

三點如星列，橫勾似月斜。

披毛從此得，成佛亦由它。

 

「三點如星列，橫勾似月斜」，這兩句說明心字的寫法。三點，好像天上的三顆星陳列在上面，橫過來的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地掛在天空。

 

「披毛從此得，成佛亦由它」，披毛戴角是佛教的一句成語。畜牲，不論是豬、狗，或是雞、鴨，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，牠們披毛戴角的原因，是從心而產生的，這話怎麼講呢？由於心的策劃，造了三惡道的因，必然是感得三惡道的果報。但是，要是我們行善、做好事，用功修持，達到最高的成佛境界，也是由這個心而來的。

 

「心是惡源」的這個心，是虛妄之心，「披毛從此得」的原因。比如說我們要做一件壞的事情，要殺人，心裏面一定先生起了殺人的念頭，為什麼要殺他？因為很痛恨他。我應該怎樣殺他？在什麼地方？什麼時候？用什麼武器把他幹掉，都是心中在打算、籌劃，才能達到殺人的目的。殺人最初的一念，在於我的心，所以心是罪魁。

 

不單是殺人這樣，我們要偷、要搶人家的東西，也是先在心中盤算好，在什麼時候、什麼地方下手。至於邪淫、妄語，也都是最初一念所造成的，所以說心是惡源，是罪惡的發源地。

 

《佛遺教經》中，也有幾句形容心的罪惡︰「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。」

 

「此五根者，心為其主」，五根︰眼、耳、鼻、舌、身。這五根是屬從，最主要是心在作主。所謂「擒賊先擒王」，要捉賊，重要的是抓他們的首領，你把賊王抓到了，那些嘍囉，根本不成問題，自然而然地歸順了。我們的五根，等於是小嘍囉，心是做頭的，是個罪魁。

 

「是故汝等，當好制心」，這是釋迦牟尼教誡弟子的話，你們應當好好的制服這顆妄心。為什麼？我們的心太可怕了。

 

「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也！」我們這顆心可怕到什麼程度呢？說幾個譬喻吧！好像百步蛇、竹葉青之類的毒蛇，人一旦被咬到，就會立刻中毒死亡的，但是我們這顆心的惡毒，比毒蛇還要超過。又好像豺狼虎豹，被牠咬了一口也會致死的。還有怨賊，強盜，要是遇到了，搶不到錢，他會很痛恨地一刀把我們解決掉。還有最可怕的大火，一下子把我們的房屋、財產，整個燒為灰燼。這些對我們的生命財產，造成很大的威脅，都是很可怕的，但是佛說︰「未足喻也！」雖然舉了這許多的譬喻，還不足以來比喻我們這顆心的可怕。

 

我們看了《佛遺教經》這幾句話，就知道心是罪惡的源頭。

 

「形為罪藪」，形，是我們的形體，藪，本來是很多亂草生在一堆，聚集在一起叫藪，這裏形容我們的這個身體，也是一切罪惡的集中地。怎麼知道呢？我們無論做任何壞事，都是以行動來表現，說到行動，就要透過我們的身體而行，殺、盜、淫固然要用身體，誹謗人家，詈罵人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我們的身上呀！

 

《地藏經》也講到「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」生在南閻浮提（南瞻部洲）的眾生，心中常常生起不好的念頭，而造了許多的罪業，我們的心理，還會影響到我們的行動。

 

「心是惡源，形為罪藪」，已經涵蓋了三業，心是意業，形就是身業和口業。由我們的身、口、意去造作種種的罪過，可以歸納為十惡，身體方面有三種︰殺、盜、淫；口頭方面有四種︰兩舌、惡口、妄言、綺語；心意方面有三種︰貪、瞋、癡。所以身、口、意在造惡方面，會造出十種惡業。

 

心，有時是偏重於妄心，從犯罪方面來講的。假使從行善方面來說，十惡業可以變成十種善業。比如說殺生，是十惡之一，如果戒殺，甚至於放生，就變成十善之一了。偷盜、搶劫人家的財物，是惡業，我們不要去搶，不要去偷，能夠行布施，就是善業了。所以，「心是惡源，形為罪藪」，徹底地透視了為什麼我們人生會這麼痛苦？就是因為造了這許多的罪惡招來的果報。

 

俗語說︰「一念天堂，一念地獄。」我們行善、造惡，完全出於一念，起了一個好的念頭，多做善事，精進修持，將來不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去為非作歹，多行不義的事，三惡道一定是有分的。因此佛經中說︰「一切唯心造。」你要做好，是出於一心；要做壞，也是出於一心。

 

「如是觀察，漸離生死」，這是總結上面所說的，我們假如觀察，了解世間、國土都是無常的；四大是苦空的；五陰是無我的；身心是不淨的，明白了這些道理以後，對世間就不會留戀、貪愛；對於幻化無常的色身，也不會愛著不捨了。總而言之，明瞭了這一段經文，知道世間、人生都是無常、苦的、空的，就不會執著人世的一切，能夠誠心學佛、精進修持，為我們的未來鋪了一條光明的大道，這樣，就能夠漸漸離開生死輪迴，達到涅槃的彼岸。

 

2、常修少欲覺

 

第二覺知︰多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

 

這一覺，主要說明多欲與少欲的利弊，常常修持少欲，身心就可以自在。

 

「多欲為苦」：欲，是貪欲、欲望。為，是的意思。苦，就是痛苦。我們所處的這個欲界，每一個眾生都有很重的貪欲心，所貪的對象有︰男女欲、眷屬欲、佔有欲、享受欲、自體欲……非常的多，因此說是多欲。由於我們的欲望太多了，無窮無盡的，得不到滿足，就會感覺得十分痛苦。

 

我們的欲望，可分為世間欲和出世間欲兩種，好像現在大家都來發心學佛、修菩薩行，這是一種欲；菩薩發願度盡一切眾生，希望將來成就佛道，也是一種欲，是出世間的，而且是希望能夠獲得究竟常樂的清淨欲。至於世間的欲望，就是希求世間的一切物欲、私欲，在苦中作樂。不論大人或小孩，所有的眾生，都有很多的欲望，都是希望得到快樂，縱然是短暫的快樂，也是迷戀不捨，可是，所謂樂極生悲，到頭來還是痛苦的，這是世間欲。

 

荀子說︰「欲而不得必爭，爭必亂。」荀子認為我們生活在這個世間，大家都有欲望，只是輕重不同的分別。由於各人都有自己的欲望，要是不能夠達到目的，必然會互相爭奪，你爭我奪的結果，往往引起大亂，世界為什麼會發生戰爭，就是欲望所產生的。從荀子這句話，可以知道欲的害處了。

 

〔四書〕中的《孟子》，一開始就講到被儒家尊為「亞聖」（次於孔夫子的聖人）孟子，去見梁惠王，梁惠王很高興地說︰「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老夫子啊！你不怕辛勞，從千里之外的地方到我這兒來，一定會給我們的國家帶來很大的利益，一定會滿足我們好多的希望。

 

但孟子的回答是︰「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」你做國王的，不要懷著欲望心，一開口就講「利」字，只要有仁義就好了。所以孟子又說︰「王曰︰何以利吾國？大夫曰︰何以利吾家？士庶曰︰何以利吾身？上下交征利，而國危矣。」做君王的一開口就是希望對我的國家有什麼好處，怎麼樣可以滿足我們國家的利益；而當官的假如一開口就說對我的家庭有什麼好處；或者讀書人，甚至老百姓都說對我們本身有什麼好處，有什麼可以滿足我的欲望，那末，上自國君，下至老百姓，大家都為了滿足自己的欲望彼此相爭，這樣一來，國家就會亂了。可見儒家也是反對強調欲望的。

 

《法華經》也說︰「諸苦所因，貪欲為本。」世間的一切痛苦從何而來？追究它根本的因素，就是貪欲心。

 

《圓覺經》說︰「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」所有的眾生，從很久很久以來，就有各式各樣的貪欲、恩愛，因這些染污的貪愛，才使我們受生死輪迴的痛苦。

 

馬鳴菩薩所造的《大莊嚴經論》中也提到︰「若其多欲者，諸根恆散亂，貪求無厭足，希望增苦惱。」假使一個人的欲望很多很多，他的諸根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不斷地向外攀緣，追求滿足欲望，心定不下來，受著外境的牽制，心靈和精神都是很散亂的。由於我們的貪心、欲望沒有滿足，也沒有停止的時候，要是希望落空、得不到滿足的話，就增加無量無邊的苦惱。

 

以上所引證的，說明了貪欲是很不好的，為人生帶來了很多痛苦，所以說「多欲為苦」。

 

佛經中常提到的欲望有五欲——財、色、名、食、睡，現在我把它一一介紹如下︰

 

1、財︰俗語說︰「人為財死。」世界上不管是誰，每天為著生活奔波，都希望錢多一點，而且往往為了錢財死掉，因此說是「人為財死」。

 

根據《世事知多少》記載，土耳其有一個運動健將，被譽為摔角大王的伊希梅洛，於西元一八九七年，坐船到美國，接受美國打盡天下無敵手的摔角鬥士伊凡‧拉維斯的挑戰，兩人鬥了沒有幾回合，伊希梅洛就輕易地把拉維斯擊敗了。接著第二場，他又把名家安奈斯‧羅拔打倒了，獲得了好多獎金，全部是金幣。伊希梅洛就把所有的金幣放進一條長長的布袋子裏面，日夜纏在腰間。

 

第二年，伊希梅洛就回土耳其老家。當他所乘的船行駛到新斯科外海的時候，不幸和英國一艘大輪船相撞，搖搖擺擺的，逐漸向下沉沒，為了保持船的浮力，減低下沉的速度，唯一的辦法，必須把船上的重物拋進海裏。當然，他的金幣很多，也是很重的，也應當拋棄。可是，他認為這是他辛辛苦苦才得來的獎金，要全部丟進海裏，實在捨不得，他拒絕了，仍然纏在腰間。結果，船沉了，這位摔角大王雖然也是游泳好手，但因腰間的金幣委實太重了，無形中牽掣了他手腳划水的靈活度，最後逃不了沉到海底，與金幣一起嗚呼哀哉的命運，這是人為財死的事實。

 

講到財，就會使人生起貪心，我們看看「貪」的寫法，從今從貝，貝是寶貝，古代的錢和現在的硬幣、鈔票不一樣，是以寶貝當作錢，一個人時時刻刻、心心念念地想著錢的話，就是貪心了，所以貪字的來源，是為了錢。再看「錢」的寫法，一邊是金，一邊是兩個戈，戈就是武器，為了爭錢，就不惜動武鬥爭，發生流血事件。因此，我們每天打開報紙，可以看到好多的兇殺案、搶劫案，都是因錢而發生的。再看「貧」字，也是為了錢，大家相爭，分來分去，分完了，結果一貧如洗，成為窮光蛋。最近有家小報報導，有個蘋果大王自殺了，為什麼？為了錢！據說他一生的心血都付之流水，一切希望化為烏有，只好走上自殺的絕路。

 

中國人希望發財，民間一般都會求財神，在印度古代也是如此，據佛經說，印度管錢財的是大功德天，我們齋天的時候，所稱念的「第一威德成就眾事大功德天」，就是這一位。

 

話說過去印度有一個窮人，每天都拜大功德天，祈求大功德天保佑他發財，正如俗語說的︰「至誠所感，金石為開。」由於他非常虔誠，果然有了感應。一天，大功德天來敲門，進入他的屋子裏面。

 

原來這大功德天是個女的，生得好漂亮。這個窮人看到了，非常歡喜、感激，認為大功德天既然來到他家，一定會賜福給他，他要發財了。

 

當大功德天才坐下來，接著又有個女子進來，主人見她生得很醜陋，就擋住不讓她進門，毫不客氣地說︰

 

「我並沒有請你來呀！」

 

「你知道我是什麼人嗎？我是大功德天的妹妹。我們姐妹兩人，一向是形影不離的，她走到那裏，我就跟隨到那裏，即使你不請，我也得跟著她來，我叫黑女。她會給你發財，我來讓你敗家，你的錢財，我會幫忙你花的。」

 

所以我們儘管拼命地賺錢，有財神老爺保佑我們發財，也有個幫助我們花錢的鬼在我們旁邊。關於錢財是福或是禍的事情，我再舉一個佛經裏面很有名的故事告訴大家︰

 

釋迦牟尼佛在世的時候，每天早上都去托缽，他的一個大弟子叫阿難的，經常跟隨在他左右，故事就是發生在他去托缽的途中。

 

這一天，佛陀帶著阿難去托缽，當他們走到田邊的時候，佛陀突然對阿難講︰

 

「阿難，毒蛇呀！」

 

阿難聽了，立刻探頭看了一下，答道︰「世尊，對，是毒蛇。」

 

當時，有一對父子在田裏幹活，聽了兩個出家人的對話，當他們走後，也上前去看看，不看則已，一看，哪裏是什麼毒蛇，根本是一罈子的黃金嘛！父子倆好開心，不約而同地想︰「下半輩子不用再辛苦了！」

 

等待佛陀他們走遠了，這對父子就趕快把黃金搬回家。

 

種田人一向生活是很清苦的，一下子發了橫財，除了滿懷的歡喜，馬上就想到應該如何改善生計，所以，他們一回到家裏，第一件事就是拿了一塊黃金去金鋪兌換現鈔。

 

金鋪老闆，看見這一對本來是窮光蛋的父子，突然拿了黃金來兌換，心中難免不懷疑，這黃金他們是從那兒弄來的，難道是不義之財？……越想越感到不對勁，就趕快向官府去告密。

 

官府馬上把這對父子逮捕入獄，同時去搜查他們的家，發現了這罈黃金，那還得了？依當時的王法︰大凡是地下的財產，都是屬於國有。他們父子吞沒了國家的財產，是要受極刑（砍頭）的。

 

因此，這對父子立刻就要被正法，拉到刑場，跪在地上，將要執刑的時候，父親突然開口對兒子說︰

 

「阿難哪，毒蛇！」

 

兒子聽了以後，想起了出家人的對話，再看看自己為了貪取不義之財，落得了這樣的下場，錢，真的比毒蛇更厲害，於是回答他父親︰

 

「世尊，毒蛇呀！」

 

執刑官聽了，感到很奇怪，連忙下令︰

 

「暫緩執刑！」

 

他就去稟告當時的國王波斯匿王，波斯匿王馬上把這對父子召去問話，父子倆就把耕田時遇到的情形，一五一十地向國王報告。國王是信佛的，知道了事情的原委，就赦免了他們的死刑。

 

接著，波斯匿王又問道︰「這是佛陀開示你們的，你們相信他的話嗎？」

 

「當然信呀！為了錢財，我們差點連命都送掉了！」

 

從這故事，我們就可以知道錢財比毒蛇更可怕，來路不明、不義之財，更是不可去惹它。俗語說︰「君子愛財，取之有道。」不應該得到的，我們千萬不可以隨便亂取，不然，會招來殺身之禍。再說，錢財太多，也不一定是好事，好像菲律濱前總統馬科斯，富可敵國，也是全世界數一數二的大富豪，可是，經過二月革命，人民的力量把他推翻了，他流浪在美國，如今是回不了國，歸不了家，到處不受歡迎，豈不是錢財害了他。可見，不論是貴為天子、總統，要是貪欲無厭的話，最後都會被錢財所害的。

 

因此，佛陀告訴我們，不要把錢看得太重，要是我們太富有了，這錢也不一定是我們的，有的時候，踫到大水災，一下子把我們所有的財產都淹沒了。一場大火，也會把我們整個家業都燒光了。盜賊，對於我們的錢財，也是非常覬覦的，尤其是現在治安很不好，我們本來好好的坐在家裏，常常禍從天降，強盜手持武器闖進門來，把我們綁住，什麼金銀財寶、名貴的首飾，只能眼睜睜地看著他們，像旋風似的捲走了。還有惡王（國家的元首），要沒收我們的財產，想抄我們的家，只需一道政令下來，昨天本來是個大富翁，今天可能變成為窮光蛋。再說，我們辛辛苦苦工作了一輩子，儲蓄下來的錢，自己一毛錢都捨不得用，但是出了個不肖的兒子，終日揮霍無度，一轉眼間全部把它花光了。試想，錢財真的屬於我們的嗎？佛說是五家共有的呀！

 

我們做一個佛教徒，要不要錢？當然要，為了我們的生活，不能沒有錢；為了我們的家庭、兒女，不能不置產業，只是說，我們應當善於以佛法來運用錢財，樂善好施，多行慈濟，才不會為錢財所累，也才不會變成守財奴。

 

2、色︰一般是指紅黃藍白等顏色，或者是長短方圓種種的形式，這裏專指情欲，男女之間的愛欲。俗語說︰「色字頭上一把刀。」我們看看色字的寫法，上面是刀，動了刀就要流血，因此，談到色，經常會發生血案的。我們打開報紙，每天都有很多不幸的事情發生，不是為了錢，就是為了色。好多的家庭破壞了，好多的情殺案件，真是層出不窮。好像不久之前，南島有個女子，不知是為了領取保險金，也不知是為了丈夫有外遇，為了發洩心中的怨恨，居然把丈夫害死了，所以說︰「十條命案九為奸。」真是「萬惡淫為首」呀！世間壞事實在太多了，但是研究起來，淫欲算是第一。

 

講到這裏，我順便把《四十二章經》說明色欲的一段介紹一下︰

 

「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣！」

 

講到愛欲，色是最大的，有關男女的色欲，它大到沒有一件事情超過它，比它更厲害的。還好，在這許多欲望當中，只有一個色欲，假使我們人生有兩個色欲的話，普天之下的人，整個的心，念念都在色情上面，就沒有一個人要來學佛，發道心辦道了，可見色的力量真是太大了。

 

儒家孔子也說︰「吾未見好德如好色者也。」大家都是講仁義道德，道德是很好，但是孔夫子認為他所看到的，沒有一個人一心一意執持仁義道德的，更沒有一個說喜歡道德比喜歡色欲來得認真的。這說明人生為色所迷惑，有時超過了道德觀念。可見中外聖人的思想見解是一樣的，也可以知道，色欲是個很嚴重的煩惱，對我們人生的影響極大，從古至今，許多的帝王、名士，往往為了色這個字，亡國毀家，身敗名裂。

 

3、名︰就是名譽。每一個人都希望有好的名聲，俗語說︰「三代之下，唯恐不好名。」一個人有好名的心理，還是好的，有時為了滿足好名的欲望，多多少少還是會做些有益於人群的事，假使一個人不愛面子，不要名譽的話，什麼壞事都做得出來的。

 

又有句話說︰「爭名者於朝。」古時的人，希望有好的榮譽，有崇高的地位，就要做大官，因此，一般愛名的人，都是在朝廷爭奪，官越做得大，聲望越高，所以名和官，好像是雙胞胎一樣，分不開的。我們看看，今日的民主國家，官員都是民選的，但是，很多人為了求名，連生命也送掉。好像菲律濱每次不論是選總統或地方選舉，競選期間，候選人各自發表政論，往往遭到暗殺，就是為了爭奪名譽地位，而招來殺身之禍。

 

中國宋代的名將岳飛，精忠報國，抵禦金兵的侵犯，卻被奸臣秦檜，向皇帝進讒言，下了十二道金牌，把他調回來害死了。但是岳飛的忠貞愛國，被大家公認是民族英雄，流芳百世。而秦檜呢？直到今天，在杭州西湖岳墳的旁邊，仍然鑄了他的像跪在那兒，廣受大眾的侮辱，他也是留名呀，──遺臭萬年！所以，留芳百世也好，遺臭萬年也好，都是有名留傳下來，不然，時間隔了這麼久，我們怎麼知道有個岳飛和秦檜呢？

 

也有人強調，縱然不能流芳百世，也得遺臭萬年，只要把名字留在世界上就好了。我曾經看到一則新聞，報告天主教的教皇遭人謀殺，兇手被抓到了，審問他為什麼要這樣做？他居然理直氣壯地表示︰

 

「我就是為了名，我要讓全世界的人，都知道我的大名。」

 

為了名，不惜把自己的生命也送掉，雖然，惡名昭彰也無所謂，實在要不得！

 

在《四十二章經》中，也講到有關名的問題︰

 

「佛言︰人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。」

 

佛陀告訴我們，一個人受到情欲的驅使，要求聲名，不停地爭名、爭地位、爭聲望，希望揚名千古，榮宗耀祖。但是，有朝一日，大家都知道他的名聲，那個時候，他已經老了，接近死亡的邊沿，實在值不得。一般人為了貪著世間虛假的名譽地位，一天到晚為名而忙，尤其是學道的人，為了貪求這些，沒有好好地把道學會，沒有認真修行，把功夫白白地花掉，這叫枉功勞形，雖然很辛苦，連身體也弄糟了，但對我們並沒有什麼好處。說一個譬喻，好像我們燒一枝檀香或者烏沉香，香一點上，滿屋頓時洋溢著香味，儘管大家都聞到了，而香的本身已經燒光，變成灰了。我們一個學道的人，要是為了貪名，把修行的本分事情都忘了，雖然有了名望，但這個臭皮囊已快要破爛了，為害我們身體的欲火，也跟隨著來了。

 

慈航菩薩在世時，經常勉勵我們，要做一個老實和尚，腳踏實地去修行，不要以為紅了大半邊天，大家都知道我的大名，我實在了不起。其實，虛名有什麼用？我們應當名符其實，實至名歸，才真正有那分功德受到人家的崇拜和敬仰啊！

 

4、食︰就是飲食。中國人一向是很講究品嚐美味的，所謂開門七件事︰油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，都是和吃有關係的，食在人生當中，是很重要的。前面說到「人為財死」，接著還有一句︰「鳥為食亡。」不但是人要吃飯，飛禽走獸也不能不吃的。鳥兒在天空飛翔，是很自由自在的，為什麼會被抓住呢？為了吃而自投羅網。深山裏面的猛獸，你要抓牠根本抓不到，必須用食物引誘牠投入陷阱，才能把牠捕到，這就是為食而死亡啊！

 

《楞嚴經》說︰「一切眾生皆依食住。」一切眾生，所以能夠活在世界上，就是依靠飲食維持生命。本來我們吃飯的目的，也是為了生存，只要能夠把肚皮填飽就好了，但是中國人特別重視飲食之道，為了滿足口欲，不知花了多少金錢，也費盡了心思在飲食上別出心裁，為了口欲的享受，不知多少生命葬送在他的五臟廟裏。好像在香港，有所謂「滿漢全席」，一桌有幾十道菜，必須吃三天三夜，價錢也是相當可觀的。

 

二十多年前，我曾經看到一則新聞，報導台北某富家子，為了炫耀他的財富，一道菜竟然花了台幣二十萬，那是什麼名貴的東西呢？原來是剛剛孵出來的鰻魚幼苗，小小的，這一道菜，小小的一盤，沒有幾筷就夾光了，卻不知道斷送了多少生命？這種吃法，罪過實在太重了。

 

我也看過一則新聞——吃在台北，報導台北的食肆，什麼都有得吃，老鼠、蛇、蟋蟀……應有盡有，真是有傷仁慈，和佛陀教導我們不殺生（護生）、放生的精神，相差太遠了！

 

在《佛遺教經》中，釋迦佛告誡我們︰

 

「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。」

 

你們這些出家人（包括所有的居士），吃飯的時候，應當了解，飲食是為了活命，要把它當作吃藥一樣的，既然是服藥，對於食品的好壞，不可以存著喜惡之心，別因為今天的菜煮得很可口，我就多吃一點；要是菜式不合我的口胃，就不想吃它了。飲食，必須定量，才合乎佛陀的教訓。

 

願雲禪師有一首偈說︰

 

千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平。

欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。

 

這偈的意思是︰世界到處發生戰爭，是由於人類的殺業太重招來的，這和我們每天所吃的東西有關係，看看，從古代到現在，一般人都是吃葷的，碗裏面的羹湯，都是生命，這些生命，沒有不充滿了怨氣的，它好像大海一樣的深廣，永遠不能平息，你現在為了吃，殺生害命，將來轉過面貌來，這些生物也要吃你的。如果你要知道，世界上為什麼有這些刀兵劫難，只要聽聽屠門裏面半夜時分殺豬宰牛，被殺害的動物所發出的悽慘聲音，就可以體會到了。

 

5、睡︰睡覺，也是一種欲望，依照社會一般的說法，每天起居三八制，工作八小時；休息八小時；睡覺八小時。但是有的人喜歡睡懶覺，晚上很早就躺下呼呼大睡，天大亮了還賴在床上爬不起來，這種習慣是要不得的。

 

孔夫子有個學生叫宰予，老夫子上課的時候，他常常打瞌睡，因此，孔夫子很生氣地責罵他︰

 

「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」

 

宰予這麼大好的光陰不聽課，只想睡覺，他好像爛木頭一樣的，怎麼可以雕刻呢？用糞土建造的牆壁，也是不可以把它粉刷油漆的。孔子這樣罵他，就是認為他睡懶覺，怎會有出人頭地的時候。

 

無獨有偶，釋迦牟尼佛也有一個喜歡睡懶覺的弟子，名叫阿那律，每當佛講經的時候，他總是打瞌睡，佛很嚴厲地呵斥他︰

 

「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類。

一睡一千年，不聞佛名字。」

 

哎！你為什麼這樣，一天到晚就是睡覺，正像螺螄蚌蛤這一類的，整天把頭縮在裏面睡覺，你不如跟牠一樣，索性睡大覺吧！這樣一睡就是一千年，但是連佛的名字你都聽不到，對修持有什麼好處呢？

 

阿那律聽了佛的教訓，感到非常的慚愧，於是精進修行，七日七夜沒有睡覺，這麼用功下來，真是過猶不及，把眼睛都修瞎了。佛陀見到這情形，就很慈悲地教他修「金剛照明三昧」，結果，他證得了天眼通，成為佛十大弟子中「天眼第一」的尊者。

 

講到多欲，我就舉五欲來說明，學佛的人，應該特別注意五欲的禍患，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，我們假使不能夠以智慧面對五欲的話，處處為五欲境界所轉，等於種下了地獄之因，將來地獄就有我們的分，這一點很重要，我們不能不謹慎呀！

 

「生死疲勞，從貪欲起」，多欲不能得到滿足的話，就會產生種種的痛苦，其中以生死最使人苦不堪言。佛教是講因果的，一個人死了，並不就算了，還會再出生的，現在做人，好好修持，將來還可以做人，也有希望生到天上去；現生多行不善，將來可能墮入地獄，或者做畜牲、做其他惡道的眾生。所以，生死之間，來來去去，生生死死，死死生生，從來沒有停止過。這樣生死相續，是令人感到非常疲倦、勞碌，非常痛苦的。為什麼會生死流轉呢？都是從貪欲而生起的，反過來說，我們要是沒有貪欲心，能夠修持的話，將來就能夠了生脫死。

 

「少欲無為，身心自在」，大家都是凡夫，要一下子什麼欲望都沒有，是辦不到的。但是，我們可以逐漸把欲望降低，不再向外造作惑業，外無所作為，內心無所追求，不打妄想，自然而然的，我們的身體、心理，都會得到自在。

 

我們能夠離開生老病死，是身自在；能夠擺脫生住異滅，叫做心自在，但談何容易呀！還是要靠我們自己去修持。古人說︰「是人知足心常愜，人到無求品自高。」我們對一切事的處理，對外境，假使能夠知足，不存貪心，內心會感到很愜意、很高興，這是知足常樂。我們如果希望生活過得很寫意，常常保持快樂的心，就要知足，不再貪取外境。做人，假使希望品德高尚，不讓人家看不起，最重要的是無求，能夠做到無求，品德自然高超物外，受人尊重了。

 

《佛遺教經》也說到︰

 

「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，……有少欲者，則有涅槃。」

 

我們如果沒有欲望、沒有貪心的話，就不會存著諂曲的心，去要求、巴結、奉承人家，也不會為你的諸根（六根）所牽引，向外到處攀緣了。要是行少欲，心裏非常平坦、自在的，既無所謂憂愁，也無所謂害怕，更不會有患得患失的心理，也不會處於精神痛苦之中，這樣才可以積聚很大的功德，才可以走上涅槃大道，成佛作祖就有你的分了。因此，我們學佛，少欲知足是最重要的。

 

倓虛老法師的《影塵回憶錄》裏面，有副對聯，上聯是︰

 

看破放下自在。

 

一個人希望能得到身心自在，就必須看破，能夠看得破，就能夠放得下；假使能夠放得下，就能夠自在，不然，只有增添我們的苦惱罷了。

 

佛陀在世的時候，有一個婆羅門拿了一些花來供養佛，並且請世尊開示。

 

世尊說︰「放下！」

 

他就把一隻手中的花放下，再請佛開示。

 

世尊又說︰「放下！」

 

他把另一手的花也放了下來。

 

佛又說︰「放下！」

 

他看看，自己雙手中的花都已經放下了，還有什麼東西可放下的呢？

 

實在是他身心的執著還沒有放下，用花供佛，有功德的心也沒有放下。

 

我們學佛的人，唯有把身心全部放下來，才會自在。放不下，是為了看不破，在座的善友，為了家庭、兒女……有太多看不破，放不下的事情，但是如果想到「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛」，還有什麼好放不下的呢？

 

有一首偈子云︰

 

若欲放下即放下，欲待了期無了期。

自己要向自己度，求人不如求自己。

 

說到放下，哪裏放得下呢，今天這件事情尚未做完，別的事情又接著來了，要等事情辦完才放下，那是永遠沒有辦完的時候，唯有抱著不管三七二十一的態度，要放下即刻就放下。我們一般說學佛要救度眾生，要發菩提心行菩薩道，最重要的還是先把自己度好，規劃每天自己修持的課業，你希望讓人家救度，倒不如求自己，自己作主先度自己吧！

 

佛陀有個弟子，也是他的堂弟，名叫阿難，就是不肯用功，認為佛陀是他哥哥，可以幫助他。事實上，佛陀是佛陀，阿難是阿難，俗語說︰「師父領進門，修行在個人。」師父帶領徒弟學佛，徒弟怎麼樣修行，還是在於他自己，所以說︰「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」師父不能代替徒弟修行，徒弟也代不了師父的，真正要修行，還是靠自己，靠別人是假的。

 

現在我就以古人的四句偈，作為本覺的結束：

 

時光滅處命光微，到眼繁華轉眼非。

莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。

 

時間過得非常快，我們的生命，好像點燃著的臘燭，隨著時間的消逝而消耗掉，眼前所感受到的繁華，轉過眼來，一切人生的榮華富貴，無不是過眼的雲煙，一下子就消散了。我們千萬不要在這危險的人生道路上，貪求財色名食睡這五欲之樂，這是會讓我們墮落的。我們要時刻提醒自己，西方極樂世界的阿彌陀佛，把我們當成親生兒女似的，日日夜夜招喚著我們︰「你們趕快回頭哦，早一點回老家吧！」

 

希望大家有空的時候，多多念阿彌陀佛的聖號，不要辜負了阿彌陀佛對我們的慈悲和期待！

 

3、知足守道覺

 

第三覺知︰心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

 

本段經文，前三句說凡夫的不知足，後四句說菩薩是知足的，所以主要是說明知足與不知足的道理。

 

「心無厭足」，心，指凡夫的貪欲心。凡夫欲望的心，是永遠沒有討厭，沒有滿足的時候，因此說心無厭足。有句成語叫「欲壑難填」，是形容我們的欲望心，好像無底的山谷，怎樣填都填不滿的，人的欲望也是這樣，對外境的追求，總覺得這樣不夠，那樣也不足，希望一切為我所有，而且越多越好，永遠沒有滿足的時候。

 

有一首「不知足歌」，形容人生無厭足的心理狀態，真是入木三分，現在，我把它介紹給大家共同欣賞︰

 

終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣；

衣食兩般皆充足，房中又少美貌妻；

娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。

騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛。

買得良田千百頃，又無官職被人欺。

七品五品猶嫌小，四品三品仍嫌低。

一品當朝為宰相，又羨稱王作帝時。

心滿意足為天子，更望萬世無死期。

總總妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。

 

人生在世，衣食在生活中是首要的問題，一天到晚忙碌不休，還不是為了吃飯，既然饑餓的問題解決了，就在衣服方面作思考。本來，三餐能夠吃飽，有衣服可以遮蔽身體和禦寒就好了，可是，人的欲望是無止境的，豐衣足食以後，就要講究飲食的滋味，穿著也要在質料和款式上加以選擇。這時候，感覺一個人孤零零的，太寂寞了，就想要娶太太，而且希望討個非常美貌的太太。在中國過去舊社會，有錢人家除了正室而外，都是三房四妾的，所以，除了有個美麗的太太，同時還要娶小老婆（妾），妻妾都是年輕貌美的，算是心理上得到了滿足。家室固然有了，但是想到出門不能步行呀，應該有頂轎子，或者有馬代步，出門才會方便，也才能顯出氣派，於是，向交通工具這方面去打主意。不久，給人騎的騾子和馬不但都有了，而且數量很多，是成群的，轎子也準備好了，出門的交通工具，絕對不成問題了。可是，有了家庭和侍候的人，生活費用也隨著增加了，難免不感到入不敷出，必須安置不動產，多買田地才能增加入息，於是，就在這方面動腦筋，終於辛辛苦苦地一買就買了千百頃的田地，作為解決日常的開支。

 

照說，生活中的一切要求都已經達到了，應該可以過著很舒適的日子，但是想到有了巨大的一片產業，如果沒有權勢，還是會被人家看不起，被人家欺負的，要是有功名，在朝廷謀得一官半職，威風凜凜的，誰還敢來欺負呢？所以，進一步就想要做官了。古時候做官，從宰相下來，共計分為九個等次，稱為九品，一品宰相是最高的，最低的是九品。要做官的話，七品、五品的小官我不當，就是四品、三品，官職還是嫌低一點，最好能當一人之下，萬人之上的一品宰相。果然有朝一日當了宰相，這下該滿足了吧！可是，人的欲望心，哪裏有滿足的時候！希望有一天成為一國之君（好像現在都希望當總統）哩，因此，千方百計去爭取，費盡了心思，總算當上了帝王，這時，天下一切盡歸我所有，眾人都要聽從我的命令，真是躊躇滿志。再想想，人生苦短，不久老之將至，接著，死神就來招手，自己所擁有的一切，豈不是轉眼成空？不行，帝王至尊的美景，我還沒有過癮哩，如果能夠長生不死，永遠把持江山，千秋萬世，該多好呀！人得寸進尺的妄想，實在是沒有終止的時候，但事實上，有生必有死的定律，誰也逃不了的，縱然天下一切都歸你所有了，最後無常一到，眼睛一閉，棺材一蓋，萬事皆休，長生不死的欲望，永遠也沒有辦法達到，只有懷恨回老家了。

 

這首不知足的警世歌，把每個人生在世界上，得隴望蜀，貪而無厭的心理，描述得淋漓盡致。不正是這樣嗎？每個人辛辛苦苦地勞碌了一輩子，也苦苦惱惱地度過一生，到最後嗚呼哀哉，懷著未完成的心願，遺憾地離開世間。

 

下面，我再引一首知足歌給諸位看看︰

 

思量饑寒苦，飽暖便是福。

思量疾病苦，康健便是福。

思量危難苦，平安便是福。

思量死來苦，活著便是福。

也不必高官厚祿，也不必堆金積玉。

看來一日之間，許多自然之福。

只因看不破，終日自蹙蹙。

本是強健人，弄得病拘束。

本是平安人，惹得危險辱。

本是長壽人，作得死催促。

世間有幾人，會享自然福？

我勸世間人，不要不知足！

 

衣食是人生的先決條件，因此，很多人對於飲食衣著都非常講究，欲望無窮而產生了無量的苦惱。我們應該想想，既然有了吃的，有了穿的，能夠食飽穿暖，就很幸福了。看看現在非洲的人民，正受著饑荒的煎熬，每天三餐不繼，我們不是比他們有福報嗎？因此，在飲食上，我們要是能夠填飽肚皮，在衣著方面，只要整齊清潔，有幾套可以更換，就該知足了。

 

俗語說︰「沒有吃了五穀不生災的。」人，難免不會生病的，當我們身體健康的時候，能夠想到「英雄也怕病來磨」，生病的那一種苦楚。眼下自己生活起居，可以自由行動，不必依賴人家，這就是我的福報了。

 

我們知道，很多危險的災難，隨時可以發生，好像地震等自然災害，或者意外的災難，往往會造成我們生命財產的損害，所以我們如果能夠平平安安地過日子，就是我們的福了，我們必須珍惜它，千萬不要「人在福中不知福」呀！

 

說到生死，貪生怕死本來是人的常情，因此，很多人都忌諱談死。死，的確是很痛苦的，佛經中說到，人死的時候，好像螃蟹掉入沸湯那樣痛苦，真是叫人害怕，因此，當我們身體強壯健康的時候，就要知道自己是多麼有福呀，我可以利用這個因緣，多準備一點資糧，將來回老家，才不會太痛苦。換句話說，能夠趁著身體還好的時候，多學習佛法，多體會佛法，精進修持，將來臨終，能夠放得下，自在安詳地離開人間，不是很好嗎？

 

我們能夠吃飽穿暖，身體健康，沒有疾病，平平安安地過日子就好了，不需要做大官，也不必有高待遇，更不必要擁有好多的黃金和美玉，萬貫家財，只要生活過得去就好了。仔細想想，我們在一天當中，就有很多自然而然的福氣，可是它被我們忽略了，主要是我們看不破，放不下，整天愁眉苦臉的，好多問題放在心裏，自己把自己束縛住，心情不能開朗，這樣一來，本來身體非常健康的人，為了要找刺激，反而惹來全身都是病，真是自尋苦惱。本來生活過得很平靜，自己往往無事生事，好像現在，很多人放著家裏平安的日子不過，卻要去參加示威，被人家打傷了、被催淚彈打昏了，自討其辱，這種危險，是自己找來的呀！

 

古德說︰「人生七十古來稀。」一個人能夠活到七十歲，是很長壽的，但台灣的黨國元老張群先生說︰「人生七十才開始。」現代的醫藥發達，營養也豐富，如果養生有道，七十歲的人看起來只有四、五十歲，要是能夠把身體保養好，活到九十、一百歲是不成問題的。佛教裏面有位虛雲老和尚，圓寂時一百二十歲。前天報上有一則消息，報告現在中國大陸一百歲以上的，有三千七百六十多人，其中新疆還有一位一百三十歲的呢！我們本來每個人都可以長壽，但是自己不能自愛、不能攝心，不滿現實，心理上永遠感覺到有所缺陷，不滿足，這樣就促成我們短命。

 

上面所講的這許多道理，大家都很了解，也都會講，但是說歸說，做歸做，究竟有幾個人真正會享受自然而然的福氣呢？太少了！所以作者奉勸世間所有的人，要能夠得少為足，不要不知足，不然就會苦惱無邊！

 

我引這兩首歌，就是解釋人心貪而無厭，不知足，希望大家聽了以後，能夠多加留意自己的心性，不要自尋煩惱。

 

「惟得多求」，惟，思惟，常常在想，希望能夠多得、多求一點。比如說錢吧！我們窮苦，沒有錢，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一萬、十萬、百萬、千萬、萬萬……永遠認為錢不夠，這就是惟得多求。

 

「增長罪惡」，增，增加；長，生長。我們的心理，貪念太大，為了達到目的，往往不擇手段，這樣就會增加我們的罪過。為什麼？我們這個世界是娑婆世界，是個不圓滿，痛苦叢生的地方，要是我們生到西方極樂世界，那裏是黃金為地，到處都是七寶，你要什麼，隨時伸手可得，你還會貪求嗎？可是我們這個世界不是這樣，就拿錢財這方面來說，為了滿足貪心，我們要投機、要取巧，或者欺詐、搶劫、綁票、強佔、暗奪，……許多社會的罪惡事件，就隨著發生了。

 

《梵網經》說︰「自為飲食、錢物、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取財物，一切求利，名為惡求多求。」我們一個人，為了要有飲食、錢財，以及名聞利養，就想種種辦法，去親近國王、王子、大臣和百官，與一切顯貴、有地位的人交往，造成自己的聲望、地位，藉以謀取財物，這種種追逐利益的行為，以佛法看來，都是不正當的，都叫惡求多求。

 

前面，我曾經解釋過有關「錢」字的意思，這裏，我再引一首形容錢的偈子︰

 

兩戈真金殺氣高，人人為它發嘮叨。

若會用者超三界，不會用者孽難逃。

 

錢字一邊是兩個戈，一邊是個金，兩個戈（武器）在爭金（財產），就動武，殺氣騰騰的。人與人之間，不論是親兄弟，或者是要好的朋友，往往為了錢財而傷感情，互不來往，就發生麻煩，這是我們常常看見的事實。錢本來是給人生活上的一種方便，給我們利用的，它本身無所謂罪過不罪過，主要在於我們如何運用，比如，我們拿錢供養三寶，雕塑佛像，建佛寺佛塔，或者印佛經、修橋造路，就有功德，這樣下去，能夠超出三界，也就是能夠了生死。要是你把錢亂花一場，又想辦法找錢，殺人放火，無所不為，就會造出許多罪孽。

 

因此，古人說︰「財也大，勢也大，後世子孫膽也大，不傷身家不肯罷！」意思是︰一般人的心理，都希望錢越多越好，錢多家產多，有錢就有勢，大家都來奉承他。由於上一代有錢有勢，下一輩難免不作威作福、仗勢凌人，可以說膽量也比人家大，到最後花得光光的，一敗塗地，不可收拾，這就是沒有好好利用錢財，不會有好的下場。

 

我們也經常聽到人家說︰「養子強如父，留財做什麼？」做父母的，都希望把豐裕的家產留給下一代，其實，對下一代，最好是把他栽培好，讓他有一技之長，自己去發展事業，才是根本，否則的話，祖上有餘蔭，留下金山銀庫，下一代沒有出息，也會花光的，這就是錢的罪孽了。

 

以上「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」三句，是凡夫不知足的心理狀態，包括你、我、他，都是這樣，我們不可不認真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意呀！

 

接著，講到菩薩的心態是怎樣的呢？

 

「菩薩不爾」，爾，就是這個樣子。菩薩不是凡夫這樣子的心態。菩薩是印度話「菩提薩埵」的簡稱，中譯為覺有情。菩提是覺的意思，薩埵是有情的意思。覺，可從自他兩方面來解說，稱為自覺、覺他。作為一個菩薩，他本身是覺悟的有情，而且具有大悲心，面對不覺不悟的凡夫，他要做覺他的有情，就是要度化眾生，將自己覺悟的道理，再去覺悟其他一切眾生，使一切眾生能夠跟他一樣的覺悟，所以菩薩的任務是︰上求下化，對上講，他還要上求佛道，對下講，他要下化眾生，這是自覺、覺他的意思。

 

「常念知足」，常常思念知足，不過分去希求。「常念知足」正好跟凡夫的「心無厭足」是相對待的。行菩薩道，所修的法門是四攝（布施、愛語、利行、同事）和六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），是捨己為人的，把利益給了別人，幫助人家解決痛苦，所以菩薩不會貪求無厭。再說，菩薩已經去掉貪、瞋、癡三毒，沒有煩惱，不再去追求生活方面的一切享受了。

 

「安貧守道」安是安分；貧，是貧窮；守道，是持守佛道。菩薩因常想念到知足，雖然處於貧窮的境界當中，仍然能夠安分守己，循著佛道去修持的。這裏，我必須說明一下，我們所講的菩薩，並不是供奉在佛龕裏面，高高在上，泥塑木雕的菩薩。我們學佛的人，發了菩提心，就是（凡夫）菩薩了。在座諸位，能夠發菩提心，就是初發心的菩薩。做一個菩薩，要常修知足法門，安貧守道。

 

我再介紹兩首歌詞，說明怎麼樣安貧守道。

 

1、永嘉大師證道歌︰

 

窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。

貧則身常披縷葛，道則心藏無價珍。

 

記得清和姑在世的時候，也常說「出家人，守得窮，實是身窮道不窮」這樣的話。永嘉大師說︰窮釋子，窮，就是貧窮；釋子，就是釋迦牟尼佛的弟子；窮釋子，簡單地說，就是窮和尚（出家人）。貧窮的出家人，口頭上說起來，好像都是一貧如洗，實實在在，他是「身貧道不貧」，做一個出家人，是不怕窮的，而且要窮得有骨氣，有人格的尊嚴。生活起居方面，雖然窮苦一點，但是在修持，道念方面，絕對不能放鬆，所以，我們的生活看起來是很貧窮的，但我們的道業是不窮困的。

 

出家人因為生活貧窮，身上穿的是縷葛（普通的麻布）做成的衣服，稱為衲衣，並不美觀，只不過比叫化子好一點，但是在道方面，他的道心很堅固，很有修持，在他心裏面藏了好多的寶貝──他能夠持清淨戒，修持禪定，發掘智慧，修學佛道的戒定慧三學都具備了，這是無價之寶，最珍貴的，所以說起來，出家人的物質生活雖然差一點，而在他的道業（心靈）方面是很富裕的。

 

2、安貧歌︰

 

黃虀飯，白鹽炒，只要撐得肚皮飽。

若因滋味妄貪求，幾多俯仰增煩惱。

破布衣，無價寶，補上又補年年好。

盈箱滿籠替人藏，何曾件件穿到老。

硬木床，鋪軟草，高枕無憂起得早。

錦衾繡褥不成眠，翻來覆去天已曉。

舊房屋，只要掃，及時修理便不倒。

近來多少好樓台，半成瓦礫生青草。

 

先從飲食方面來說吧！虀是一種野菜，吃飯的時候，採一些來切得很細，用一點鹽把它炒一下，佐飯吞下，只要把肚皮填飽就好了。

 

講到虀，我想起了「斷虀畫粥」這個成語故事。話說宋朝有一個大官叫范仲淹，年輕的時候非常窮苦，住在寺廟裏面，三餐都吃不飽，每天只是煮了一鍋小米粥，放在盆裏面等冷了凝固以後，就畫成四塊，早晚各吃兩塊，隨便把從外面採來的野菜，切細了煮一煮，當作是佐料，這樣的生活是非常清苦的，但是范仲淹有志向，肯吃苦，後來不但做了大官，還成為中國歷史上有名的文學家。可見讀書人能夠守得貧困，就有出頭的日子。

 

假如我們不能安分，過不了窮日子，在飲食上還要妄求可口、有滋味的，為了滿足口欲，往往要向有錢人家拍馬屁，俯仰人家的鼻息，巴結人家，這樣人家就看不起你了，本來活得很痛快的，為了吃而奔波化緣，自己給自己增添了不少煩惱，實在不值得，反而是陶淵明不為五斗米折腰，不討好人家，不向人家鞠躬而棄官歸故園的風骨，令人敬佩。

 

說到衣服方面，不要以為穿壞衣服被人家瞧不起，不會的！好像出家人的衲衣，本來就是糞掃衣，是一塊一塊的破布縫補起來的，但是沒關係，補了又補，只要清潔就好了！這是件寶貝哩，把它丟了可惜。根據《弘一大師全集》的記載，弘一大師在福建泉州的時候，有一次談到惜福，他說︰「我出家的時候，人家送了一雙鞋，已經穿了好幾年了；送了我一件衣服，破了一補再補，還是穿著；送了一把雨傘，也是用了十幾年。」

 

弘一大師這種精神，就是「破布衣，無價寶」。

 

有錢人家，一年要做好幾套新衣服，滿箱滿櫥櫃都是衣服，並不是每件都穿的，在櫥子裏面，都是替別人收藏的。有的人做了那麼多的衣服，到年紀大了，都沒有去穿它，一輩子放在那兒，是不是太浪費了？所以，衣服實在不宜做得太多。

 

說到睡覺的床和被褥，現在一般都睡彈簧床，躺著是很舒服的，但是真正學道的人，睡在木板床上，冬天寒冷，鋪上一點軟草，那是最衛生最好的。據醫學上說，睡軟墊褥的床，血液不能暢通，反而會腰酸背痛，睡木板是最好的。

 

出家人白天忙著修持，晚上躺下來就睡著了，真是高枕無憂，一點憂愁煩惱也沒有，每天天還沒亮就起床了。但是一般有錢人家，床褥被單都是繡龍繡鳳，非常華麗的質料，可是太舒服反而睡不著，整個晚上翻來覆去的，直到天亮了還沒有入眠。所以，對於臥具不必太考究。

 

再談住的問題，我們住的房子，不一定要高樓大廈，房子雖然比較舊了，只要把它打掃乾淨，住著也是很舒適的。反過來說，房子雖然很堂皇，裏面亂七八糟的，沒有人去打掃、整理，也是沒有用的。舊房子你只要保養好，破了漏水的地方及時把它修補好，就不會倒，有的古老的房子，反而涼快。我們看看眼前的富有人家，建了豪華大樓，但是晚輩沒有出息，沒有人去管理，日子久了，房子終於倒塌下來，剩下一堆瓦礫，生長出青草綠苔，所以，我們只要有一座房子可以棲身就好了，不要去計較它的新舊。

 

這兩首歌，一部分是說出家人，一部分是說在家人，安貧樂道的胸懷、風度是一樣的。

 

儒家的孔子，在《論語》中，也提到了好多安貧樂道的事。

 

子曰︰「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」

 

孔子說一個讀書人，應該時時把精神放在學習、修道上面，要是他感覺衣、食不如人家，是很可恥的，這種不能過淡泊生活的人，不能算是讀書人，根本沒有資格同我談道的，不值得我們跟他來往。

 

孔子有一個學生叫顏回，是個非常安貧樂道的人，所以孔子很讚歎他。

 

子曰︰「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」

 

孔子說，我有一個學生叫顏回，真是個很賢慧、了不起的人，他吃的，只是用一個小小的竹籃子裝粗飯，也沒有什麼湯，就是用瓢兒舀一點清水喝，生活可以說很簡單的，他住在一個很簡陋的小巷裏面，別人看到他這種吃、住都不好的生活，都會皺眉頭，感覺太痛苦了，日子簡直過不下去，可是，顏回並不這樣想，他認為他的生活過得很痛快，他能夠安貧守道，也就樂在其中了，所以顏回真是個有賢德，很了不起的人！

 

至於孔夫子本人，也是了不得的，《論語》中說︰

 

子曰︰「飯疏食，飲水、曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

 

孔夫子所吃的是青菜和很粗糙的飯，喝的是白開水，睡覺的時候，連枕頭都沒有，就是曲著手臂當枕頭，而生活的樂趣在其中了，如果是以不合理的方法取得富貴，他根本看不上眼，當它是天空中的浮雲一樣，那是很快就會消散的，絕對不要它。

 

在《佛遺教經》中，也談到知足的事︰

 

「若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩之處。」學佛的人，假如要脫離人生的痛苦，沒有那許多的煩惱，主要是要知足，知足是一種最好、最富貴、快樂、穩當的方法。

 

該經又說︰「知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧，知足之人，雖貧而富，不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。」

 

佛告訴我們︰一個人要是知足的話，縱然連床都沒有，睡在地上，也感到很痛快的；假如不知足的話，即使住到天堂裏面，仍然不會滿意。因此，不知足的人，環境雖然很富裕，實際上也是很貧窮的。那末，知足的人，雖然很貧窮，因為他窮得有骨氣，能夠安貧樂道，生活過得很充實，反而是很富有的人。一個不知足的人，常常為財色名食睡，或者色聲香味觸等五欲所牽引，隨著五欲在外奔馳，沒有的，希望擁有它；有了，又怕丟掉，患得患失的，感覺得非常痛苦，反而常常被知足的人憐愍他，同情他。

 

佛的弟子當中，有一位叫大迦葉尊者的，甘於過淡泊的生活，他專修頭陀苦行，穿糞掃衣，日中一食，每天只吃一餐，不是在露天，就是在樹下或者墳墓旁邊修苦行，這也是位安貧樂道的典型人物。

 

關於知足或不知足，常常在於人的一念之間，現在，我再引一個小故事來說明。

 

從前有一個人，騎了一隻騾子正在走著，忽然看見前面有個人騎了一匹駿馬，心中好羨慕哦，馬跑得多快呀！我這騾子，慢吞吞地一步一步走，怎能跟他比呢！不禁一陣惆悵湧上心頭。可是，當他再回過頭向後看一下，有個人正在推車，車上裝滿了東西，他吃力地推著，滿頭大汗，又不停地喘氣，好辛苦呀！這時，騎騾子的人告訴自己︰「我雖然比不上那個騎馬的，但是比起這個苦力，真是好得多了。」

 

這叫比上不足，比下有餘，他心中的不快，頓時化為烏有，於是，他吟了一首詩︰

 

別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；

回頭一看推車漢，比上不足下有餘。

 

別人家騎了馬，耀武揚威的，好神氣，我騎騾子實在比不上他；但是我再回過頭向後面看看，還有人很辛苦地推車子，所以我是比上不足比下有餘。

 

這裏，我奉勸諸位，不要看人家洋房汽車就感到非常羨慕，也感到非常自卑，在座諸位雖然都不是百萬富翁，但是三餐都能夠吃飽，正是比上不足比下有餘，我們能夠想前思後，安於現實，不會有過份的要求，便能達到「知足常樂」的境界。

 

「惟慧是業」，惟，只有的意思；慧，是智慧；業，指事業。菩薩不像我們在五欲的事業上打滾，菩薩要做的事情很多，不過，最先要建立的，是以求取清淨無上的智慧為事業。因此，龍樹大士說︰「有智慧分，名為菩薩。」一個人很有智慧，就稱為菩薩，反過來說，沒有智慧，就不成為菩薩了。因為菩薩不論是要成佛，或者是度眾生，都離不開智慧。看看，眾生的根機是千差萬別的，他們的好樂也有種種的不同，要是沒有智慧，如何度化他們呢！在自修方面，菩薩還有煩惱習氣、業障，必須以智慧去斷除，可見菩薩不論自修化他，都要以智慧為先導，智慧是菩薩事業的根本。那末，智慧從何而來呢？就是依佛所指示的法門去行，持戒修定──由戒生定，因定發慧，才能夠完成做菩薩的第三覺知。

 

4、常行精進覺

 

第四覺知︰懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，催伏四魔，出陰界獄。

 

在諸佛菩薩所覺悟的八事當中，這是屬於第四覺知。這第四覺知，主要說明懈怠與精進的利害得失，首句說明懈怠的害處，後四句說明精進的好處。

 

「懈怠墜落」，清代續法大師，把這四個字分開解釋為︰「懈則根身疲倦，怠則心識放逸，墜則墮下難上，落則退後不前。」

 

懈，就是我們的身體（六根）很疲倦，提不起精神來。怠，是心裏面（精神）任意的放逸。墜，就是墮下來，好像東西掉下來，沒有辦法再上去了。落，就是落伍、退後，不能再向前。說得明白一點，就是精神不振，一天到晚沒精打彩、懶洋洋的，意志消沉，什麼也提不起勁來。懈怠（懶惰）是因，結果就會墮落，這是必然的。

 

現在，我舉幾段經文來說明懈怠與精進。

 

《華嚴經》云︰「如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」

 

古時候的人，不論是要照明，或者煮食物，需要火，但那時還沒有火柴，都是用打火石，或是鑽木取火。燧是用木頭做的取火器具，取火的時候，必須不停地鑽，鑽到發熱，才會生火，假如半途停止，火就生不起來。數息，就是屢次停下來，這是說，要鑽木取火，鑽鑽停停，一定生不出火來。一個人如果懈怠，就同鑽木取火一樣，本來要用功的，但提不起精神來，不能精進，那是什麼事都辦不成的！

 

《佛遺教經》云︰「若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而熄，雖欲得火，火難可得。」

 

這段文字和上面《華嚴經》講的雖然不一樣，意思卻差不多。說一個修行人，本來應該有精進心，但是常常懈怠，不能用功，就好像鑽木取火一樣，鑽了一半，還沒有熱就停下來，想要得火，也是得不到的。

 

以上兩段經文，都是用鑽木取火作為譬喻，說明我們學佛、學做菩薩，不能懈怠，否則是不會有所成就的。

 

《菩薩本行經》云︰「夫懈怠者，眾行之累；居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。」

 

講到懈怠這種不好的習氣，可以說是一切行為當中，最使我們受累的，假使懈怠，不能精進的話，無論在家出家，什麼事業都不能成功的。先講居家懈怠吧！好像諸位有家庭的，在家裏提不起精神，每天好吃懶做，不事生產的話，連吃飯、衣著，自己都沒有辦法供應自己。既然三餐都不能維持，哪裏談得上添置田產家檔呢？再說出家人吧，前面說過，出家人初夜、後夜要修習善法，中夜也只是稍作休息，日夜都要精進的。要是懈怠，不想用功，那就不能脫離生死的苦海，在六道輪迴當中，永遠沒有解脫之期。因此，俗語說︰「有一分耕耘，就有一分收穫。」我們要是不能精進，不做工，每天游手好閒，縱然祖先留下了巨大的產業，一定會坐吃山空，總有一天，會淪為乞丐或小偷。我們看看，路旁好多向人討錢的，都是身體強壯，四肢健全的，為什麼還向人家伸手呢？就是懶惰，不做工，所以懶惰實在是罪過。進一步說，學佛的人要是懈怠，當然不能在佛道上前進，將來也會墮入三途裏面去。

 

《釋論》也說到︰「在家懈怠，失於俗利；出家懈怠，喪於法寶。」

 

一般在家人，假使懈怠懶惰，世間一切的利益，是沒有辦法得到的；一個出家人假如懈怠，三藏十二部的一切法寶，不想去研究，也不能照著去修持，當然會喪失那些法寶的妙用。

 

可見懈怠，不論是世法或佛法，如果跟我們拉上了關係，一定會造成我們的痛苦。不但說懈怠的人沒有成就，甚至於怕動的話，也會餓死的。下面，我引一個小小的故事，來證明這個道理。

 

從前有一個人，非常懶惰怕動，什麼都要現成的，連吃飯都怕動筷子，需要別人來服侍他。有一天，他的家人有事，必須出遠門，留下他自己一個人在家裏。一想到他不可能煮飯吃，在臨走之前特地做了一個很大的餅，可以吃好幾天的，套在他的頸項上，讓他餓了馬上可以吃，然後放心地離開了。誰知一星期以後回來，一看，他居然死了，為什麼？原來他把前面的餅吃光了，旁邊的懶得轉過來吃，就這樣被餓死了。所以雖然有得吃，要是怕動手，結果還是會餓死的。

 

這雖然是一個寓言，實際上在我們這個社會，不乏其人的。為什麼社會上會發生這麼多的搶劫案、有這許多的社會問題？就是大家都想不勞而獲，坐享其成。最近報上登載了一則搶劫的新聞，做案的都是年輕人，他們都是好吃懶做，才會遭受法律制裁的下場，所以說在家人懶惰的話，人生就會墮落；而出家人不精進修行，同樣也會墮落的。

 

「常行精進」，精，是純粹不雜；進，是向前不退。

 

《菩薩本行經》說︰「一切眾事，皆都精進而得興起。」

 

世間所有的一切事情，都是由精進而成就的。上面講到，一個修學菩薩道的人，是「惟慧是業」，我們要知道，慧業不是僥倖得來的，而是要從精勤不懈中去追求，所以，驅除懈怠，實行精進，是做菩薩所不可忽視的使命！

 

既然要精進，就必須純粹不雜。首先我們應當了解，學佛一定要精，不要複雜。好像在信仰上，我們既然皈依了三寶，盡形壽就要以佛法僧作為信仰的對象，但是，好多善友信佛教並不是很單純、很專一的，往往聽到人家說某某教好，就隨著去，什麼都信，今天參加這種宗教法會，明天又參加那種宗教活動，形成了大雜燴的信仰，也實在信得太辛苦了，結果一無是處，到頭來沒有一個究竟的歸宿，這就是信心不專一，太複雜了。這樣子的信仰，實在是要不得的！

 

再談到佛教徒所修持的法門，也應專一，不可複雜。中國近代淨土宗很盛行，很多人都修持淨土法門，但是看到現在禪宗，尤其在美國，非常興盛，於是就放棄淨土，改為參禪。或者有人說︰「現在最流行的是密宗，持咒可以即身成佛。」大家就一窩蜂地修密，今天這個喇嘛來了，明天那個活佛來了，都去趕熱鬧，求加持，自己也弄不清應該修持那一宗才好？

 

釋迦牟尼佛住世的時候，是觀機逗教，應病予藥。眾生的根機不一樣，所修的法門也因各人的興趣而異。假使是大根器，有大能耐，十宗並修都可以的。好像延壽大師，他就提倡禪淨雙修，但我們是不是能夠既修淨土又修禪呢？那末，修淨土修禪是不是可以附帶修密宗，或者還要修其他的呢？說實在的，光陰過得很快，人的一生幾十年轉眼已消逝，要是整天東奔西跑地盲修瞎練，不僅是應付不來，而且始終一無所成，倒不如一門深入比較實際。修持法門不要貪多，也不要三心兩意、朝三暮四的。這一點，希望我們善友應慎重選擇！

 

接著，我們來談談精進的種類。

 

《大智度論》（卷八十）把精進分為身精進與心精進兩種。身體方面的精進是︰「如法致財，以用布施。」一般人要從事正當的職業，以正當的手段發財，這種錢也是用於布施等種種正確的途徑，這就是身精進。心精進是︰「慳貪等諸惡心……令不得入。」就是我們要斷除慳貪等不良的心理，不要使這許多煩惱弄到我們心裏面來，使我們墮落。

 

《成唯識論》（卷九）把精進分為三種︰1、披甲精進︰由於做為菩薩是難行能行，好像上陣打仗一樣，要披鎧甲，什麼困難的環境，都能夠衝得過去，所以稱為披甲精進。2、攝善精進︰就是很勤勞地去修持種種的善法，一點都不感覺厭倦，叫攝善精進。3、利樂精進︰菩薩除了自己修持以外，主要是以救度眾生作為自己的任務，他「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，為化度眾生而發心精進，並不覺得疲倦，這就是利樂精進。

 

有「四料簡」來簡別什麼叫精進？什麼叫不精進？

 

一、身精進心不精進︰舉個譬喻，好像修淨土念佛，手上拿了一串念珠，不停地撥著，口中也「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」……念個不停，看起來好像很精進的，可是心裏面不斷地打妄想。這樣光在外表形式上精進，內心靜不下來，並沒有存著誠意，就是身精進心不精進。

 

二、心精進身不精進︰就說念佛吧，手中既沒有拿念珠，嘴巴也沒有動，沒有聽到他念佛的聲音，不過他內心時時刻刻都很誠意地在念佛，這是屬於心精進身不精進。

 

三、身心俱精進︰不論是外表或內心，表裏一致，身心兩方面都精進，比如說手中拿著念珠，口裏念佛，心裏也專心一意的，身口意三業相應，這樣叫身心俱精進。

 

四、身心俱不精進︰這和上面說的第三種適得其反，好像念佛，外表既沒有表現，內心也沒有佛的觀念，內外都不用功，可說是百分之百的懈怠，根本談不上精進了。

 

談到精進，應該特別注意兩點︰1、約行善法而說︰佛法所謂精進，是專著重善法這方面來講的，比如行善、誦經、拜佛、聽講佛法，都能夠盡心盡力去做，才叫精進。假使為非作歹，所作所為於己於人都不好的，看起來也是很賣力地做，不能說是精進，這是造惡。2、約修行而說︰在修持佛法時，應當從容不迫，恰到好處地前進，不要太急，因為太急了，那是過猶不及呀！

 

佛經中講到，有個叫二十億的比丘（出家人），本來是很精進的，由於過分精進，造成了內心的浮躁，反而準備要放棄修行。

 

佛陀知道了，問他︰

 

「你過去在家裏有沒有彈過琴呢？」

 

「有呀！」

 

「琴的弦子，你要是把它絞得太緊了，怎麼樣？絞得太鬆又怎麼樣？」

 

「太鬆『繃！繃！繃！』的，就發不出高低的音調；太緊『叮！叮！叮！』，聲音太尖銳，甚至有的時候弦也會斷掉。」

 

「那末，應該怎樣彈才悅耳？」

 

「緩急適中，弦既不要太緊，也不可太鬆，這樣彈出來的聲音才好聽。」

 

精進也是如此，要緩急適中，才能夠保持長久。

 

在《佛遺教經》中，有一段也是說明精進的︰

 

「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水長流，則能穿石。」

 

釋迦佛告訴我們︰不論是世間或出世間的事業，希望成功的話，一定要很勤勞、精進，能夠這樣，沒有一件事辦不通的，所謂「一勤天下無難事」，大家應該時時的精進。說一個譬喻，好像小小的流水，看起來似乎沒有什麼，但是它的力量可大哩！它經常不斷地流著流著，日子久了，石頭也會被它穿成洞，這就是它的力量，也可以說是精進的功夫，有句成語叫「水滴石穿」，就是這個意思。

 

講到這裏，我想起了〈龜兔賽跑〉的故事：

 

過去有一隻烏龜和白兔舉行田徑比賽，在我們想像當中，這根本不用賽嘛，本來兔子就跑得很快，烏龜一步步慢吞吞地爬，有什麼好比的，結果，適得其反。原來，兔子跑到半路，回頭一看，烏龜在老遠的背後，連影子也看不到，兔子就自作聰明︰「好吧，我先休息一會，再跑也不遲呀！」

 

誰知兔子竟然睡著了，當牠一覺醒來，烏龜早已經到達目的地了。這是什麼原因？烏龜明知自己不如兔子，但是牠非常的精進，努力向前爬，而兔子因懈怠，結果就輸了。——這正是精進與懈怠兩個典型的代表。

 

在《大智度論》（卷十六）裏面，也有個〈雉鳥救火〉的故事。有一隻雉鳥，住在一座大森林裏面，生活過得很快樂。有一天，這座大森林突然發生火災，火勢非常猛烈。要知道，森林火災是非常可怕的，有時連燒幾個月都不能熄滅。當時，這隻雉鳥看見森林著火，心中非常著急，於是趕快飛到小河邊，把牠的翅膀在河的水面上，沾滿了水，再飛回去，在森林的上空拍拍翅膀，把水灑下去，牠如此來回不停，目的是為了救火。

 

天神看見了，感覺牠的舉動，實在是愚不可及，真是好笑極了，——森林的火這麼大，雉鳥這樣小的身體，一點點的水，正是「杯水車薪」，完全不成比例，怎救得了火呢？

 

天神就問雉鳥︰「你這樣做所為何事？」

 

「我要救火呀！你要知道，這森林是我的家鄉，也等於是我的祖國，裏面住著我的眷屬、親戚朋友，現在發生這樣大的災難，我能不救嗎？」

 

「憑你這點力量，救得了嗎？」

 

「那不管，救不了是另一回事，為了同胞，為了國土，我必須盡我的心力而做，縱然犧牲了生命，我也不在乎！」

 

天神一聽，大受感動，這樣的精神，實在偉大，就趕快下了一陣大雨，把火撲滅了。

 

這故事說明，只要有精進心、虔誠心，就能夠動天地而泣鬼神，雖然自己本身的力量很微小，也會有意外的收穫的，精進的力量真是不可思議！

 

佛經裏面，讚歎精進的寓言很多，除了上面講的〈雉鳥救火〉，還有〈大意抒海〉，也是說明精進的功德。至於中國民間的傳說，好像〈愚公移山〉、〈精衛填海〉以及〈鐵杵磨針〉，都是精進的標準故事，限於時間，我不再一一介紹了。

 

在佛寺裏面，做晚課都會唱《普賢菩薩警眾偈》，而在中國的大叢林，那是維那師父一個人在「高呼」，警惕大眾要精進的︰

 

「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂！大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」

 

我們從早到晚，這一天很快地已經過去了，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，一寸光陰就是一寸命光，因此，這一天過了以後，我們的生命也跟著減少了一天，說一個譬喻，好像魚活在水裏面一樣的，水一天一天地減少，慢慢地要乾了，魚的生命也一天一天地接近死亡。我們人也是這樣，壽命是有限的，要是終日無所事事，荒廢過去，就像魚靠以生存的水，一天天地減少。生命一天天地縮短了，生死事大，還有什麼值得快樂的呢？所以，維那師父就要呼喚大眾，警告大家，應該要趕快精進修持用功，就好像我們的頭髮突然著火，在生命交關的時刻，必須急速救火呀！我們人生無常，說起來有幾十年，真正人命只是在呼吸之間，一口氣不來就走了。所以我們要時刻想念人命無常，應該謹慎，不要懶惰、懈怠了。

 

在清朝有位體乾山人，做了一首〈勵勤業〉的詩說︰

 

勤懶皆因一念生，家庭興敗此中爭。

萬般事業由勤致，懶漢何曾見有成？

 

這首詩也是說明精進和懶惰的得失。前兩句作者特地提出「勤」和「懶」兩個字，說明勤勞或懶惰，完全出於我們的一念。一個家庭的興旺發達，或是沒落衰敗，就靠勤、懶這兩個字來作定奪。詩的後兩句，更明白地告訴我們，世間萬般的事業，都是由勤勞（精進）來完成的。一個懶漢，一天到晚游手好閒，飽食終日無所事事，哪裏看到他成功呢？絕對不可能！所以，有句俗話︰「假使晚上有黃金從天下掉下來，第二天早上還要早一點去拾。你起床太遲，人家早已經拾走了。」可見萬事以勤為基礎。

 

我們希望道業有所成就，要常行精進，最起碼，必須時時刻刻留意我們身口意的所作所為，分分明明地知道我們的三業是傾向於善，或者傾向於惡，提昇善業，消滅惡業，養成了善的習性，增長善的力量，才有辦法做到下面經文講的「破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄」。

 

「破煩惱惡」，煩，是昏煩。惱，是惱亂。有了煩惱，我們不論在生理上、在心理上，時常感到動亂，坐立不安，心神不定，就好像屋子裏面住著許多毒蛇猛獸，人怎能住得平安快樂呢？所以，我們要去破除煩惱，就和驅逐屋內的毒蛇猛獸一樣，一定要使牠銷聲匿跡，才會安樂。

 

說到煩惱，實在太多了，佛法說有八萬四千法門，就是對治八萬四千煩惱的。根據唯識學說，煩惱有兩大類，就是根本煩惱和隨煩惱。根本煩惱，好像一棵大樹的根，是最根本的，共有六種。隨煩惱，是隨著根本煩惱而生起的，共有二十種，又分為大、中、小三類。這在唯識學的經論裏面，都有詳細的說明，諸位如果有興趣，可以去找來看。這裏，我不再加以解釋了。不過，我們要知道，最根本的煩惱是貪、瞋、癡三毒。

 

1、貪︰是貪心，所貪著的是五欲和六塵的境界，永遠沒有滿足的時候。

 

2、瞋︰凡是違逆我的心意的事，就發脾氣，起無名火，甚至破口大罵，或者怨天尤人，就是瞋。不論是修行人或一般俗人，瞋是要特別注意的，面對著可瞋的事情，我們必須學會忍耐，俗語說︰「小不忍則亂大謀。」要是我們一味任性、發脾氣，有的時候，為了一件小小的事情，自己控制不了自己，脾氣一發就不可收拾，可能演變成為大亂子。佛經中也說到「一念瞋心起，百萬障門開」，我們要是動了無名火，這一念瞋心生起來，上百萬的業障，也就是許許多多的煩惱，都跟著生起來；障礙了我們做事、修行，以及人際關係。這瞋心實在是很可怕的！

 

3、癡︰是愚癡。愚癡並不是呆呆的，而是知見不正當，對世出世間的道理，不能如實了知，好像不信因果，或者執是為非、執非為是，都是愚癡。

 

總而言之，煩惱太多了，它不僅是擾亂我們的身心，而且誘惑我們作惡，因此，這些煩惱惡法，我們要精進修持，把它破除掉。

 

「摧伏四魔」摧，摧折、打倒。伏，調伏、降伏。魔，梵語魔羅的簡稱，中譯為奪命，因為魔王看到了我們修持，增長了慧命，就要把它搶奪去，所以叫奪命。魔又譯為障礙，這是因為有了魔，就會障礙我們修行善道而得名。中國早期的佛經，好像《大涅槃經》中，魔都寫成「磨」，磨是折磨的意思，受到折磨，就是有所障礙，和魔的意義很接近。傳說這「魔」字是南北朝的梁武帝所改的，這樣一改，把魔的形象具體化了，往往使人把它和有威力的生物連在一起。

 

其實，魔不一定是三頭六臂的怪物，只要具有誘惑性，使人容易墮落的，或者具有破壞性，阻礙力，不讓我們上進的，都叫做魔。換句話說，當我們希望向上向善的時候，有一股無形的力量來擾亂，阻擋我們去做，就是魔。或者是我們沉迷在某種嗜好、事物之中，比如喜歡打牌，喜好玩樂，念念為這些所迷惑，那就是著魔了。平常有句話︰「道高一尺，魔高一丈。」你如果沒有用功，沒有修持，也就沒有感覺得什麼，當你真正發奮用功（精進）的時候，往往會踫到許多磨難，使我們安不下心來，正是道業方才開始，魔掌已經高高地籠罩下來了，我們不可不提高警惕呀！

 

佛法通常講有四魔，是四種破壞修行的磨難︰

 

一、煩惱魔︰上面所講的那些煩惱，經常在我們的心識當中不停的擾亂，障礙我們，使我們不能如法修持，就是煩惱魔。

 

二、五陰魔︰五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，包括了精神和物質，是組織生命體的要素。有了色身，就有活動，成為眾惡聚集的地方，能障礙我們修學正道，讓我們生起種種的苦惱，生死輪迴，甚至墮落惡道，所以五陰也是一種魔。

 

三、死魔︰死，能斷人的命根，一個人活在世界上，有生必有死，可是有句成語︰「壯志未酬身先死，徒使英雄淚滿襟。」一個英雄本來有雄壯的志願，希望為國為民做一番轟轟烈烈的大事，可是願望還沒有達到，就要面臨死亡，真是無可奈何的事，這位英雄，只有感嘆有心無力，淚水流滿了衣襟，空留遺憾。我們學佛的人，希望能夠多活一天，多爭取時間修行，想要了生脫死，也想要弘法利生，事實上，死神常常跟隨著我們，要把我們抓去，一旦死亡，轉過面目來，是不是有機會再學佛、修行呢？因此，死也是個大魔鬼。

 

四、天魔︰欲界第六天──他化自在天的天王，每當修行人有了相當成就的時候，他深深地恐怕會失去一個眷屬，就來擾亂，運用千方百計破壞、障礙行者，所以稱為魔。好像釋迦牟尼佛成正覺之前，在菩提樹下修行，魔王就放不下，先後派了魔兵、魔將、魔女，來阻擾佛陀修行，所以天也是種魔。

 

其實，真正的魔，不是在天上，而在人間，不是在身外，而是在我們的心中，那就是我們的無明與煩惱，我們在修行的過程中，假如受到魔難，就是要精進用功，第一步，降伏煩惱修學佛法，增長智慧。第二步把四魔摧伏、消滅。唯有克服了魔障，才能進一步出陰界獄。

 

「出陰界獄」，陰，就是五陰。界，指三界。獄，就是牢獄。依佛教的世界觀，有情所居住的環境，有欲界、色界、無色界三種，稱為三界。

 

前面第一覺悟，已經講過五陰，我們有色身，而招致種種的罪惡和痛苦，由此可知，五陰是有情生死流轉的主體，而三界，是眾生居住的處所。我們現在雖然在欲界，即使到達色界、無色界，有一天還是會退墮下來的。眾生在三界生死海中，流轉輪迴不息，不能自由解脫，好像被限制在牢獄似的，所以說「三界如牢獄」。出陰界獄，就是打破、出離五陰、三界這個牢獄，也就是得大解脫，證得涅槃。那就要常行精進，破除煩惱，才能夠超越、了脫生死的牢獄。

 

5、多聞智慧覺

 

第五覺悟︰愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

 

前面所講的四種覺悟，可說是著重於自利方面講的，從第五覺悟到第八覺知，是著重於利他方面講的，不過，大乘佛法自利利他是分不開的，講到自利離不了利他，講到利他也離不了自利，把它劃分，只是就側重點而說。

 

這第五覺悟，說明生死的來源。我們生從何處來？死了以後，轉個面目，又是怎麼樣的呢？成為一個很大的疑問，這也是大家所必須面對和探討的問題。

 

「愚癡生死」，生命從何而來？是從愚癡來的。愚，是愚昧；癡，是癡暗。我們的心性非常闇昧、不光明，糊里糊塗的，對世間的事理，都不通達，對真理也不了解，叫做愚癡。愚癡又稱為無智或無明，無明，沒有光明，指沒有智慧，人生的苦惱、生死，都是從無明而來的。因為有無明，才有各種的行為產生，導致眾生在六道中，生生死死，輪迴不息。佛教總說為十二因緣，無明（愚癡）是十二因緣的開始，生死是十二因緣的最後一個，所以，十二因緣是人生的來源及死後的歸宿。現在我把佛經中有關十二因緣的名稱為大家介紹一下︰

 

「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」

 

人生從無始以來，就是一念不覺而妄起無明，由無明這個因，造了種種的業，才招感流轉生死的苦果。

 

中國古人說︰「死生亦大矣，豈不痛哉！」講到生死，是個大問題，說起來是很悲痛的事，也是讓我們捉摸不定的。

 

孔夫子也說︰「未知生，焉知死。」我們對生從何來，是邈不可知的，死了以後，究竟到那兒去，也是搞不清楚，因此，孔子對這個問題是避而不談的。

 

釋迦牟尼佛在本覺悟告訴我們，生命的根本是從愚癡（無明）而來的，可是前面的第二覺知，卻說「生死疲勞，從貪欲起」，貪欲心是生死的根本，也許有人要問，究竟生死是從愚癡或貪欲而來呢？事實上，愚癡（無明）與貪欲好像是孌生兒，對於眾生的生死流轉，有同樣的重要性，都是生死的根本，因此，經中說︰「無明為父，愛欲為母。」由於無明與愛欲結合在一起，才使有情這個苦命兒生到世界上來。

 

《雜阿含經》說︰「於無始生死，無明所覆，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。」

 

眾生從無始以來，生死的苦楚，是被無明（煩惱）所覆蓋，為愛欲的情結所繫縛著，才會像在漫長的黑夜中摸索，因為沒有智慧之光，起惑造業，輪迴不息，而不知苦的根源從何而來。

 

經中也說到「無明愛取三煩惱」，無明與愛取皆屬於煩惱，是分不開的，因為有了無明，不明白事理，不了解真理，為了滿足自己的貪心，有的時候所作所為，不一定合乎規矩，在無形中造了許多惡業，將來是要受果報的，因此，就在六道中輪迴不息。

 

愚癡生死，說明我們每一個人，生活在世界上，雖然自認為非常聰明，但是以佛法的觀點來說，大家都是薄地凡夫，都是愚昧無知的。

 

「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧」，這三句，說明如何對治愚癡所招感生死苦果的方法。那就是做菩薩的任務是自覺覺他，為了達到這個目的，必須常常想到要廣學，要多聞，才能增長智慧。智慧度愚癡，智慧是光明，愚癡是黑暗，光明和黑暗是不能同時存在的，有了智慧，自然是打破了無明愚癡，了脫生死，因此，廣學多聞對菩薩來說，是非常重要的。

 

廣，就是廣博；學，就是學習；廣學，廣博地學習佛法，以及世間的一切學問。

 

佛經中說︰「菩薩當於五明中求。」

 

在古時候，印度把一切世出世間的學說，歸納為五大類，稱為五明。做一個菩薩，應該從五明當中學習。五明是︰

 

一、聲明︰包括︰（1）文辭學︰有關文章修詞的學問。（2）語言學︰語言是表達思想的工具，菩薩必須學會各種語言，才能度化一切眾生。（3）音韻學︰好像佛經的偈頌，中國古典的詩詞歌賦的韻文，都是音韻學。（4）樂曲︰佛教的梵唄、唱誦等。

 

二、工巧明︰一切工藝、技術、曆算等，都屬於工巧明。從前做小和尚的時候，我們家鄉有兩句俗語︰「要做和尚，先學三年婆娘。」意思是出了家，什麼都得自己動手，要會燒燒煮煮，洗洗補補，下廚房要會煮飯燒菜，衣服破了，必須自己縫補，這也是屬於工巧明。

 

三、醫方明︰生理、衛生、醫學、藥物……這一類的知識，屬於醫方明。具有這方面的常識，可以作為引導、度化眾生的一種方便。

 

四、因明︰以宗、因、喻三支比量的辯論方式，來說明某種道理，相當於西洋的邏輯學和中國的論理學。

 

五、內明︰即是內學，就是學佛的人，本分內所應該學習的三藏十二部教典。

 

做一個小乘人（羅漢），可以不必學習各種學問、技巧，然而，做菩薩是要上求下化，各家的學問，都是度生的工具，因此，菩薩必須「法門無量誓願學」，五明都要學習的。

 

多聞，多，表示數量很大；聞，是聽聞；多聞，多多聽聞佛法。菩薩不僅要廣博地學習一切，最重要的還是要多聞。佛經中，釋尊告誡弟子，在四十里之內，要是有法師、大善知識講經說法，發心做菩薩的人，都應當去聽講。

 

《梵網經》說︰「有新學菩薩，於一切說法處，不往聽受諮問，犯輕垢罪。」

 

不論出家、在家學佛的人，受了菩薩戒，就是新學的菩薩，做一個新學的菩薩，對一切說法的地方，不論是寺廟或公共集會的場所，有法師在講經，假使不去聽聞、受持、詢問（請教），就犯了「輕垢罪」。輕是對重來講的，次一等，比較輕；垢，就是不清淨、染污的，這種罪不算太重，但是，既然有機緣學習，而不去親近善知識，就是有罪的。換句話說，做菩薩的，應該要多多聽聞佛法，參訪大善知識，善財童子五十三參，就是我們最好的榜樣。

 

《正法念處經》云：「一切法覺，要由聞法；若不聞法，於法不覺。」

 

我們希望了解佛法深奧的道理，一定要聽聞佛法。不然，就不能了解，也沒有辦法覺悟了。

 

《華嚴經》也說︰「佛法無人說，雖慧莫能了。譬如暗中寶，無燈不能見。」

 

佛法，跟一般世間的道理不一樣，如果不經過法師、大善知識解說，在經文中所蘊藏的意義，你縱然很聰明、有學問，很有智慧，但對佛法一點概念也沒有，還是不能夠了解佛法真正的道理。說一個譬喻，白天有陽光，可以看清楚房中的一切東西，晚上黑漆漆的，房子裏面雖然有好多的珍寶，沒有燈光的話，是看不到寶藏的。同樣的，我們沒有聽聞法師、善知識的開示，就不能知道佛法的寶貴了。

 

也許好多善友要說︰我知道佛法是寶貝，也想要聽講和研究，可是我沒空，我要去上班；我家庭事情忙不開！

 

佛在《堅意經》中告訴我們︰

 

「其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，其一日可。不能一日，半日可，不能半日，一時可。不能一時，半時可。不能半時，須臾可。其福不可量，不可訾也。」

 

這一段經文是說︰假使有一種懷著很好心、很誠意的人，發心要聽聞佛法，即使是很遠的地方，或者他有多忙，一心一意為了求法，他都會去的。如果環境許可，辦得到的話，有的時候，講一天經，就有始有終地整天聽，那是最好的。不過有的人要上班，或者其他的事情，或者家庭的雜務需要處理，不能全天聽經，只有半天的時間，就來聽半天也是好的。也有的人，雖然喜歡聽經，卻沒有空閒，不能聽半天，那末，聽一個鐘頭也是可以的。要是連一個鐘頭都忙不開，只能聽半小時的話，那就聽半個鐘頭好了。也有的人，連三十分鐘也抽不出來，那聽須臾（一刻）也好，能夠聽幾句也不錯嘛。要知道，聽經的功德很大，你不能聽整部經，不能聽整段的，就是聽一句，或者經中說的聽「一四句偈」（一首偈頌），福報就很大了，──你聞了以後可以開智慧嘛，終身受用不盡，這就是一種福報呀！所以，聽經聞法的功德非常大，是不可限量的。

 

另一方面，人家能不能聞法，各人的時節因緣，環境不同，我們不可以隨便批評人家，也不可以任意誹謗人家，譏刺人家︰「他吃飽了沒有事做，有的是時間，當然可以去聽，我可沒有那分閒工夫，就算是有，我也不會趕著去湊熱鬧！」這樣，不但得不到功德，反而有罪過，這一點，我們必須要注意。

 

話再說回來，我們講多聞，就是要多多找機緣聽聞佛法。或許有人會說，我們學佛，只要能夠修持就好了，何必多聞呢，聽佛法也不一定有用！甚至有的人還會引經據典地反駁，說《楞嚴經》一開始，就說「阿難一向多聞，未全道力」。──阿難是最多聞的，結果他脫不了摩登伽女的魔難，多聞又有什麼用呢？

 

不錯，阿難只是著重於多聞，他並沒有去修持，不然，就不會遭摩登伽女之難，所以除了聞而外，還要能夠照著佛法去修持，將來才能夠了生脫死。假使我們不能聽法，而擅自盲修瞎鍊，哪裏知道什麼是善法？什麼是惡法？三藏十二部經典，要是沒有人來解說，當然沒有辦法通達了解的，所以，多聞佛法實在非常重要。我們也可以說，佛法中的一切功德，都是由聽聞佛法而來的。

 

或者你們要問，聽聞佛法既然有功德，我們到那兒去聞法呢？龍樹菩薩曾經說過，可以從三方面去聽聞︰從佛聞、從佛弟子聞、從經典聞。

 

聽佛開示或佛弟子講經說法，是屬於親自直接聽言語的開示，當然是最好的，經中對這樣的聞法特別讚歎，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。不過，釋尊早已經涅槃，離開我們很久了，我們沒有福報聽佛說法，雖然經中告訴我們︰現在藥師佛仍在東方琉璃世界講經說法，阿彌陀佛也在西方極樂世界說法，可是我們沒有那樣的修持功夫，哪裏能夠親自去聽藥師佛和阿彌陀佛說法呢！那末，我們到那兒去聽法？只有聽佛弟子說法了，不論是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只要對佛法有研究、能夠開講跟人家結緣，我們去聽聞，就是從佛弟子聞法。不然，如果我們程度高的話，自己打開佛經、注解來研究，對佛的妙法也是可以了解的，不一定要佛陀或者法師親自來開示，你有心鑽研，也是會通達佛法的。甚至於很多沒有智慧的，常常虔誠地禮佛、拜經，久而久之，智慧就開了。

 

多聞薰習，有四種功德︰

 

一、可以知道一切諸法︰我們聽講以後，就知道什麼是善法，什麼是惡法，什麼是有漏法，什麼是無漏法，就會了解世出世間的一切法了。

 

二、對一切的惡事，聽了佛法以後，能夠改正、停止。比如我們的行為，過去認為做得很對；我們講的話，過去認為沒有不對的地方；我們的思想，也認為是正確的，但是聽了佛法以後，知道那些行為、言語和觀念都是錯誤的，就會把它糾正過來。

 

三、聽了佛法以後，不會再去做那些沒有意義的事了。好像過去印度，有所謂九十六種外道，他們修苦行，做那些沒有道理的舉動，聽了佛法以後，能夠辨別是非，就不會再去學習那些沒有意義的事情。

 

四、我們聽聞佛法以後，能夠照著佛法去修持，將來能夠了生脫死，得到大解脫。

 

以上四種，是聽聞佛法的功德。

 

聞法，必須很虔誠、聚精會神、心無二用地聽，才能得到受用。在經中，我們常常念到︰「諦聽！諦聽！善思念之。」──你們要注意聽啊！你們要注意聽啊！聽了以後，還要常常好好地自己去思索、研究，把它牢牢地記在心裏頭，不可忘掉，這是聞法特別要注意的。

 

聞法，如果不如法，不但得不到佛法的受用，而且徒然荒廢時間。佛經中，以兩個譬喻說明聞法必須離開三種過失。

 

一、甘露喻︰天空降下甘露，我們希望把它盛起來，首先，必須有個器具來承受，這個器具不論是杯子，盆子或桶子，口一定要向上面，甘露才會降到裏面。要是把杯子的口朝下，底向上倒放，就沒有辦法把它盛起來了。再說，杯子如果不乾淨，甚至裏面有毒素，甘露雖然盛到了，也是沒有用的。或者杯子雖然向上，裏面也很乾淨，可是已經裂痕、破了，下面有洞，甘露灌了進去，就流出來，也是沒有用的。這譬喻我們聽講佛法，第一，沒有專心地聽，講的人固然講得天花亂墜，聽的人在下面卻是胡思亂想，正像杯子蓋著，雖然降下很多甘露一滴也得不到，我們沒有受用。第二，聽法存有成見、偏見，就好像杯子裏面有毒素一樣，縱然得到了甘露，也是沒有用。第三，聽法如耳邊風，從這個耳朵聽進去，又從另一個耳朵飄出來，過後馬上忘得一乾二淨的，正如杯子已經有了裂痕，裝再多的甘露也漏掉，縱然聽了很多佛法，心中完全沒有印象，算是白聽一場。

 

二、播種喻︰種子最主要的是下到泥土裏面去，假使把它放在講台上或撒在沙石上，它是沒有辦法生長的。還有，雖然撒到泥土中，但泥土上面已經生長了好多雜草、荊棘，種子固然發芽生長，很快就枯萎了。或者把種子放在泥土上面，被鳥雀飛來啄食了。這譬喻︰（1）聽法的時候不注意，就不能領納。（2）存著不乾淨的思想聽法，雜亂不清。（3）聽過以後就忘掉。

 

上面兩個譬喻，都是提醒我們應該抱著什麼樣的態度來聽聞佛法。

 

佛在經中也告訴我們，每一個眾生渾身是病，身體有病，心理也有病。我們的身體，從生下來以後，就有老、病、死的病；心理上最大的病是貪、瞋、癡。佛陀降生人間度眾生，以佛法來醫治我們身心的各種疾病，所以我們聽聞佛法，就要把佛當成醫王（最了不起的醫生），把佛法當作是良藥，把出家人（僧寶）視為看護，聽法的時候，我們要觀想︰（1）自己是個病人，身心都有病，必須看醫生。（2）我們學佛的人，親近善知識就像有病找醫生一樣。（3）把佛法當成藥方，法師講經說法，就好像醫生給我們開藥方一樣的。（4）澈底治療︰光有藥方，你不買藥，不服用，病也是不會好的，因此，有了藥方，必須遵從醫生的吩咐，按時服用，才有治療的效用。所以經中說︰

 

佛雖宣說極善法，如若聞已不實行，

如諸病者負藥囊，終不能療自身病。

 

佛雖然把最好的道理告訴我們，可是我們都當成耳邊風，沒有照著去做，就好像害病的人，雖然一天到晚把藥袋子掛著，沒有去吃，病哪裏會好呢！所以學佛的人，聽了佛法，必須依法而修持，才能受用。

 

再說，我們人生，最大的是生死之病，從無始以來就有了，可以說已經病入膏肓，不是一、兩次藥就吃得好的，必須經常服用才能根治。我們的煩惱習氣太多了，唯有常常聽聞佛法，才能逐漸減少、斷除，要是沒有恆常心，偷懶，對我們修學佛法，就沒有多大的效果。

 

依佛經說，做為一個可以讓我們親近的善知識，最圓滿的應該具備了下面五個條件︰（1）有證德︰對於戒、定、慧三學，都有確實的修證，縱然不是百分百的有成就，也有幾分跟一般人不一樣的，所以，善知識要有證悟的境界。（2）有教德︰善知識本人要深入經藏，廣學多聞，能夠做大家的模範，教化有情。（3）通達正法︰對佛教的教法能夠了解，對於正法與邪法都能夠辨別。（4）具有悲愍心︰有教化眾生的慈悲心。（5）具足辯才︰有善巧方便去教化人。

 

雖說，一個真正的善知識，必須要具備上面所說的五個條件，但是，新學佛的人，對於善知識的要求，不能太高，凡夫畢竟是凡夫，沒有一個人百分之百是圓滿的，所以，應當以「觀德莫觀失」的態度去親近善知識。這位善知識有道德，我向他學習，他有過錯的地方，我不去批評他。

 

孔子說︰「三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」

 

假使三個人走在一起，當中一定有一個可作為我的老師。他好的地方，我跟著他學，不好的，就不要學。同樣的，我們對一位法師、對師父的要求，不要太苛刻。

 

對於善知識的教誨，我們不要違背，師父吩咐我們的事情，要依教奉行。還有，我們對善知識要恭敬供養，侍奉師長猶如父母，讓他生歡喜心，才能施予教誨，我們才能得到佛法的利益。

 

講到多聞，因為大家都來聽佛法，我就順便把聞法的態度和要求告訴大家。

 

我們要能夠廣學、多聞，過去不知道的、不了解的，也都慢慢地知道、了解，智慧自然而然一天天地增長了。

 

由多聞而增長智慧，佛法稱為聞慧。

 

孔夫子說︰「學而不思則罔。」我們所學的，聽過以後，自己要靜下來加以思考，不然，亦是徒然的。聞法也是這樣，聽了以後，要進一步加以審慎地思考，這樣啟發的智慧，稱為思慧。聽了以後，加以思考，然後去實踐（修行），由修行體會得來的智慧，稱為修慧。

 

《佛遺教經》說︰「實智慧者，則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。……當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。」

 

講到智慧，佛說了好多的譬喻︰我們人生充滿了老、病、死，種種的痛苦，我們要超越生死苦海，智慧是最堅固的大船，所以我們有了智慧，就可以克服這許多的痛苦。再說一個譬喻，好像在夜裏，四周一片黑暗，什麼都看不到，有一盞燈，就可以指引我們路向。我們處於愚癡（無明）之中，迷惑顛倒，像在黑夜裏行走似的，智慧好像是一盞很光明的燈，照亮了我們前進的道路。又好像我們生了病，需要醫生開藥，智慧是很好的藥，有了它，各種疾病都能夠消除。智慧也像是把很利的斧頭似的，我們的煩惱，恰如一棵很大的樹木那樣牢固，需要用很鋒利的智慧斧頭，才可以把它砍掉。

 

智慧既然是妙用無窮，所以，我們應當從聞、思、修三方面下手，來增長智慧，得到利益。一個人只要有智慧的覺照，他雖然只是一雙肉眼，沒有得到天眼通，也是很明亮的，可以洞察世間的一切事理，算是個明眼人，這就叫做智慧。

 

以上所說的「廣學多聞，增長智慧」，是個人修持，自利方面的。「成就辯才，教化一切，悉以大樂」，是屬於利他方面的。

 

「成就辯才」，辯才，就是言辭很流利，說話口若懸河，滔滔不絕，也就是善於辯論道理，橫說、豎說，都能講得頭頭是道，讓人家心悅誠服。

 

依佛法說，辯才可分為四種，稱為四無礙辯︰

 

一、法無礙辯才︰對於世間一切萬法、出世間一切佛法，不但看得透澈，而且講得很清楚，讓人家了解，就是法無礙辯才。

 

二、義無礙辯才︰義，就是意義、道理，對於佛法在字裏行間所含藏的道理，能夠深入淺出，有條不紊地講出來，使大家都會了解，叫法無礙辯才。

 

三、辭無礙辯才︰辭，言辭，就是善於講話，讓人聽了如坐春風，感到很舒服，很中聽，講的時間雖然很長，卻感覺一會兒就過去了，這就是辭無礙辯才。

 

四、樂說無礙辯才︰樂，本來指快樂，這裏應念為「要」音，就是喜歡的意思。樂說，很喜歡講。有的人雖然有了辯才，但不一定會喜歡講，菩薩發了菩提大願，要救度眾生，所以喜歡講佛法，而所講的佛法，是從他自性流露出來的，一點障礙都沒有。

 

《維摩經》說︰「菩薩作不請之友。」真正發菩提心的菩薩，雖然沒有請他，他自己來，主動去接近眾生，同大家做朋友，這就是樂說無礙辯才了。

 

釋迦佛的十大弟子，其中有一位名叫富樓那的，最會講佛法。有一天，他向佛陀請示︰

 

「世尊，在西方偏遠的輸羅那國，還沒有人到那裏弘化，我想去看看。」

 

輸羅那國，那是個沒有開化的地方，人民非常野蠻，毫不講理的，好多外面的人去了，都被打死。所以佛陀聽富樓那說要去那裏，馬上提醒他︰

 

「那個地方太危險了，去了不一定能夠感化得了他們，說不定反而受到他們的傷害，你還是不要去吧！」

 

「佛陀啊，就是因為那裏大家都不喜歡去，我才想去，要是有人去，就不用我去了。」

 

接著，富樓那表示了他去弘化的決心︰

 

「為了度化他們，即使他們笑我、罵我、侮辱我，我不會在意的。」

 

「假如他們把你打傷了怎麼辦？」

 

「那也沒有關係，他們還沒有把我打死嘛！」

 

「要是他們蠻性發作起來，把你打死，怎麼辦？」

 

「我是心甘情願去的，為了弘法度眾生，我縱然死了，也是有價值的！」

 

佛陀聽了富樓那這麼一講，深深地受他弘法的熱誠所感動。

 

他說︰「好！你去吧！」

 

富樓那滿腔歡喜地去輸羅那國了，以他的真誠，以他無礙的辯才，終於感化了那些野蠻的土人，都順服了他，皈依三寶學佛了。

 

富樓那成為佛十大弟子，被稱譽為「說法第一」，是從這件事來的。

 

「教化一切」，既然廣學多聞，增長智慧，就有了辯才，接著的目標，就是教化一切了。教是教導，化是感化，一切，指所有的眾生，不但是人類，有情、無情都包括在裏面。

 

要教導、感化眾生，有兩種方法︰身教和言教。身教，就是以身作則，身體力行，讓大家跟著效法，這是一種無言之教。言教︰就是用言語來教化眾生，必須成就四無礙辯，用很好的道理來說明，教化一切眾生。總而言之，在教化眾生的過程當中，身教與言教並行是很重要的。

 

這裏，我說一個有關教化眾生的公案。在中國南北朝時代的梁朝，有一位法師叫竺道生，一般都稱他為道生法師。平常我們說︰「生公說法，頑石點頭。」這典故就是從他而來的。

 

在道生法師那個時代，經典還沒有全部傳入中國，道生法師真是有智慧，他講經時就說︰「一切的眾生都可以成佛，即使那些很愚癡、迷昧、一點智慧、一點靈性都沒有的人，也可以成佛的。」意思是連一闡提，大家認為沒有佛性，什麼都不懂，近乎白癡的人，也是可以成佛的。在《涅槃經》中，的確有這樣的說法，可是當時這一部經，還沒有傳到中國來，沒有經典的根據，道生法師這一種言論，大家都反對，認為他別出心裁，屬於荒謬的見解。

 

道生法師對於大家的反應，覺得非常難受，於是跑到蘇州虎丘山上，把道理講給石頭聽，到最後，連頑冥不靈的石頭，都在點頭，這就是「生公說法，頑石點頭」的來源。

 

過去慈航菩薩曾經告訴我們︰

 

從前有一位法師很會講經，可是大家都不喜歡聽他講，是什麼原因？他過去未曾跟大家結緣。這位法師就常常帶了好多的穀米，去撒在山林裏面餵鳥兒，當鳥兒來吃的時候，就向牠們說法，跟鳥兒結緣。二十年以後，他講經說法的時候，都是青年們來跟他學習，這些青年，就是過去受他施食、聽他說法的鳥兒轉生的。

 

「未成佛先結人緣」，這是經中常提到的，奉勸諸位，要廣結善緣，有機會把你所知道的佛法告訴人家，不一定要成就辯才，也是可以教化一切的。

 

「悉以大樂」，樂，就是快樂，世間的快樂是暫時的，無常的，往往快樂過份了，就樂極生悲，說實在的，這種快樂並不是真正的快樂。大樂，是最殊勝的、究竟的、無上的、根本的涅槃妙樂──成佛最大的快樂。所以悉以大樂說明教化眾生的目的，是使眾生由聞法獲得了法喜充滿，有智慧脫離愚癡生死，得到真正的快樂。

 

悉以大樂，也可以說是「皆大歡喜」，自己和大家都離苦得樂，這是完成做菩薩自利利他的任務。

 

我們也知道，四宏誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成──是諸佛的共願，做菩薩更是要以它作為上求下化的願力，本經第五覺悟的內容，涵蓋了四宏誓願的道理︰廣學多聞是法門無量誓願學，發大心一切都要學習。增長智慧是煩惱無盡誓願斷，所謂以智慧劍斷煩惱絲，智慧像是一把利劍，有了它，可以把煩惱絲斬斷。教化一切是眾生無邊誓願度，我們不但要度人類，甚至連一切動物，情與無情，同圓種智。悉以大樂，我們發菩提心，給大家都能共成佛道，就是佛道無上誓願成。

 

我們也可以說，多聞與智慧是對治愚癡，由於我們愚癡，就要修學各種法門、斷除一切煩惱。那末，教化眾生，使他們都能夠成佛，是對治生死，假使離開了生死苦海，大家都證得無上菩提，這就是皆大歡喜了。

 

6、布施平等覺

 

第六覺知︰貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

 

「貧苦多怨」，貧，就是貧窮，財物缺乏。苦，就是困苦，饑寒逼迫。多怨，很多的埋怨、怨恨。沒有錢，缺少物質，衣食不周，吃的、穿的、住的，都不能依著我們的理想，得到滿足，而引生了許多的痛苦。換句話說，在物質上非常貧乏，精神上就有一種逼迫的痛苦。

 

《金色王經》說︰「何法名為苦？所謂貧窮是。何苦最為重？所謂貧窮苦。死苦與貧苦，二苦等無異；寧當受死苦，不用貧窮生。」

 

這幾句話，正說明了貧苦的意思。什麼叫做苦？一個貧窮的人是最痛苦的。世界上的痛苦有很多種，但這許多痛苦當中，那一種是最嚴重的呢？貧窮苦最為嚴重。再說，人生幾十年，死也是很痛苦的，當我們一口氣不來，好像螃蟹掉落滾湯裏面那樣痛苦。但是，死與貧窮這兩種痛苦比較起來，是沒有差別的，縱然死的時候很難受，但當一個人窮到三餐不繼，真是生不如死呀！所謂「一錢逼死英雄漢」，當英雄在窮途末路，兩袖清風，窮困潦倒的日子，是最使人受不了的，所以寧可死掉，也不要活受罪。

 

從上面這段經文，我們可以知道，貧苦是多麼難受。

 

《昔時賢文》說︰「貧居鬧市無人識，富在深山有遠親。」這兩句話，可以說是現實人際關係的寫照。窮苦人家，一文不名，雖然居住在熱鬧的城市中，大家都不認識你，縱然過去相識的，也因你貧困，遇見了怕打招呼會找他麻煩（幫忙），就當作不相識的陌生人，可見窮苦的時候，大家都看你不上眼，離得遠遠的，沒有人敢來接近你。相反的，有錢人家，即使住在深山裏面，每天仍然高朋滿座，親戚朋友滿天下，不論是婚喪喜慶，大家都趕著來祝賀、憑弔。人之常情，本來就這樣，大家都是「錦上添花」，是很少人會「雪中送炭」的。

 

因此，《論語》說︰「貧而無怨難！」一個人在貧困的情形之下，能夠安於貧苦，不怨歎境遇不好，實在很不容易做到的。

 

人，由於貧苦，往往多怨，正如俗語說的︰「怨天尤人」，尤，也是怨的意思。一般窮得活不下去的人，真是太難受了，就會引起好多的仇恨，如︰對上怨天──好像信佛的人，他非常虔誠，所作所為都循規蹈矩，但是經濟太差了，甚至於連三餐都不能維持，就會怨歎自己的命怎麼這樣苦，有的還認為學佛以後，生活反而不如過去，而怨佛菩薩沒有保佑。有的善友，曾經發心持六齋、十齋或長齋，然而處在苦境當中，認為沒有感應，對信仰就產生動搖，就退心開葷了，這是怨恨佛菩薩沒有加被。也有的埋怨老天爺好像沒有長眼睛似的，人家喪盡了天良，生活卻過得很好，我們安分守己，反而沒有獲得上天的照顧，太沒有天理了！這就是怨天。

 

尤人，埋怨人際關係，對外，親戚朋友，對內，家庭的眷屬，都是埋怨的對象。比如，做兒女的，生活不好，怨歎父母無福，沒有留下產業給他，不然，他就不必過窮日子受苦了。夫妻之間，有時候事業不如意，丈夫也會責怪妻子無能，沒有協助他。或者怨恨兄弟姐妹不跟他合作，不肯助他一臂之力。還有，親戚朋友沒有照顧他，不肯提拔他，才會搞成這樣潦倒、貧苦。多方面的怨恨別人，就是怨天尤人了。

 

「橫結惡緣」，佛法提倡多結人緣，我們活在世界上，大家能夠常常見面、在一起，是一種緣，有緣，千里就來相會了，要是無緣，見面也不相識的。不過，結緣應當結善緣，絕不是結惡緣。橫結，橫是對縱而講，就是不應該這樣的。我們本來應該跟人家結善緣，反而結了惡緣，叫橫結惡緣。

 

一個人由於貧窮所困，心中怨恨難平，造了好多的口業，跟一切有關係的人都結了惡緣，在家裏，父子變成怨家，恩愛夫妻反目，各奔東西，兄弟鬩牆，甚至於六親不認，這樣，就跟大家結了很深的惡緣。

 

「菩薩布施」，貧苦多怨，橫結惡緣，是一般凡夫的常情，世間相本來就如此，可是菩薩就不同了，菩薩明瞭因果的道理，知道今天這樣貧窮，是前世沒有種福、布施的果報，要改造貧苦、惡劣的環境，必須多布施種福田，將來才會脫離貧窮苦。

 

談到布施，有三種︰一、財施、二、法施、三、無畏施。

 

一、財施︰又分為外財施、內財施和內外財施。

 

1、外財施︰金銀財寶、田園、房屋、生意等一切身外之物，叫外財。菩薩盡量以物質資助人家，就是外財施。

 

2、內財施︰內就是自己身體以內的一切，所謂頭目髓腦、手腳四肢……都是內財。菩薩為了救度眾生，在必要的時候，即使捨身布施，也在所不惜。好像釋尊在因地中「割肉餵鷹」、「捨身救虎」，以身體作為布施，就是內財施。

 

在佛經裏，有這麼一個故事，說釋迦佛在過去無量劫中，曾經做了國王，稱為尸毗王，他的國土非常寬廣，人民眾多，物產富庶。尸毗王是位英明的國君，他愛民如子，提倡和平，深深受到老百姓的愛戴擁護。據說當時有四萬四千個小國，都來歸順他，成為他的附屬國，可見他的權威是多麼大呀！說到他後宮的嬪妃，那可多了，有兩萬人專門侍候他，他有五百個太子。

 

尸毗王是位仁王，慈悲心重，發願不論任何眾生，遭受苦難的時候，需要他幫忙的話，他一定會讓人家滿願的。

 

兩個天神知道了，對尸毗王發了這麼大的菩提心，似乎有點懷疑，就要考驗他，於是一個變成鴿子，一個變成老鷹，飛進皇宮去。

 

尸毗王正坐在寶座上，鴿子一飛進去，拼命地向國王的腋下鑽進去躲藏。接著，老鷹也追了進來。

 

據傳說，古時候連鳥兒都會講話的，所以老鷹對國王說︰

 

「大王，你趕快把鴿子給我吧！牠是我的午餐，我已經餓了很多天，今天好不容易才看到牠，現在牠逃到你這兒來，請你交給我吧！」

 

「不可能！我曾經發過願，只要任何生命受到威脅的時候，我一定要幫助他的。這鴿子既然來要我保護牠，我怎麼可以把牠給你呢？」尸毗王拒絕了。

 

可是，垂手可得的食物，老鷹哪裏肯輕易地放棄呢，牠說︰

 

「好！你這個願發得好！但是你有沒有想到，你救了牠一條命，而我的這一條命呢？這是我的一頓午餐，現在你救了牠，我豈不是要餓死了？你講慈悲，也應該平等呀！難道你救了牠，卻讓我餓死，這樣的慈悲，算平等嗎？」

 

這話有道理，尸毗王想了一會，說︰

 

「你無非是要吃鴿子的肉，好吧！我用其他的肉給你吃好啦！」

 

「可以！不過你要知道，那種早已經切好放在一邊的肉，我是不吃的，我要吃剛屠宰好，鮮血淋淋的，那樣的肉才有滋養，我要吃的，就是那種肉，你可以和我交換嗎？」

 

這的確是個難題，尸毗王想︰以其他的生命來和牠交換，免不了要殺生害命，這也不是我的原意。於是說︰

 

「好吧！就以我自己的肉來換吧！」

 

尸毗王立刻拿了一把刀，向著自己的大腿，就要把肉割下。

 

老鷹又說︰「大王，你慢一點，先把條件講好才做。」

 

還有條件？尸毗王不禁一怔。只聽老鷹慢條斯理地說︰

 

「大王，你要給我肉吃，並不是隨便割了點給我就算了。我們是公平交易，這隻鴿子有多重，你就割多少肉給我，對嗎？」

 

尸毗王心想，鴿子有多少重量？滿口答應了，同時，叫侍衛去拿了一個天平來，把鴿子放在天平的一邊，他就割下一塊肉放在另一端，但是，奇怪得很，無論他怎樣割，怎樣增加，兩邊的重量總是不能平衡，鴿子老是比較重。國王眼看自己四肢的肉都割下了，天平的一端還是翹在上面，最後，就把自己整個身體都吊到秤上。這麼一吊，秤就掉下來，他人也昏了過去。

 

過了一陣子，尸毗王才甦醒。老鷹說︰

 

「大王，現在你應該後悔啦？」

 

「不！是我發心要這樣做的，即使死了，也不會後悔的！」

 

「何以見得？」

 

「你不相信嗎？事實可以證明，我要是怨恨、後悔的話，我的身體就不能復元；假如我是真正發菩提心，為了實行慈悲而救鴿子，我的身體很快就會恢復的！」

 

果然，不到一刻的工夫，尸毗王的身體恢復原狀了，真是不可思議！

 

兩個天神看見了，非常受感動，馬上現出了原形，說︰

 

「今天我們實在冒犯了大王，為了考驗大王，才搞了這一齣鬧劇。大王，你實在了不起，將來一定會成佛的！」

 

這就是釋迦牟尼佛在因地中，行菩薩道「割肉喂鷹」的故事。

 

釋尊修了三大阿僧祗劫，捨身的事情並不是只有這一次，還有「捨身救虎」的故事，也是非常感人的。

 

在過去無量劫中，釋迦佛也是生長在王家，父親是國王，他上面有二位哥哥，他是三王子。有一天，國王率領了三位王子到森林中遠足，欣賞風景。誰知突然在深山懸崖的地方，看見一隻身體很瘦的母老虎躺在那兒，牠旁邊還有七隻小老虎。

 

大王子看了以後，說︰「實在太可憐了，似乎就要餓死，我們有什麼方法可以救牠們呢？」

 

二王子也說︰「的確太可憐了，我們應該想個辦法把牠們救活啊！」

 

大家想來想去，仍然一籌莫展，見了這情景，又覺得於心不忍，就隨著國王到其他的地方走走。這時候，三王子獨自留下，他心想︰要是母老虎死了，七條小生命也是要餓死的，要救牠們，唯一的辦法，只有我自己犧牲了！

 

三王子也是發菩薩心的，一想到就馬上付諸行動，就從懸崖跳下去，把身體布施給老虎吃。

 

可是，母老虎躺在地上，已經奄奄一息，連動的力量也沒有了，哪裏還能夠吃他。三王子就找了尖銳的樹枝，把自己身上的血刺出來，讓母老虎先吸了他的鮮血，有了力氣，才把他吃下去。

 

後來，國王及兩位王子，由於找不到三王子，再轉回來看看，只見地上多了一堆白骨，而樹枝上，竟掛著三王子的衣服，知道三王子捨身救虎，非常感動，當時，父子三人也都發願行菩薩道救度眾生。

 

釋迦牟尼佛本來應該在彌勒菩薩之後成佛的，由於他屢次捨身救護眾生，所以比彌勒菩薩還要早成佛，成為我們的教主，而彌勒菩薩卻是「當來下生」，以後才來成佛的。

 

3、內外施︰丈夫是一家之主，妻子是丈夫的眷屬，也可以說是丈夫的身外之物，以丈夫為本位來講，妻子是丈夫的內外財。釋迦佛在過去生中，為善施太子時，不但把國庫中一切財寶拿出來布施，連自己的妻子也施捨出去，因而感動了天神，非常稱讚他。

 

二、法施︰以佛法教導眾生，使他們聽了以後，對佛法有興趣去研究、修持，因而得度，就是法施。推而廣之，對於世間普通的知識、技術，人家需要我們幫助的時候，把我們所知道的，毫不保留地儘量傳授。中國人向來有個古老的觀念，有什麼秘方、祖傳的，都是秘而不傳。但是做菩薩的，卻是大公無私，盡其所有，貢獻出來。當然，菩薩所了解的佛法，更要教導別人，讓人家離苦得樂，這就是法施。

 

三、無畏施︰有兩種意義。（1）給予精神力量︰行菩薩道的人，不存著殺害的念頭，而是以慈悲心為出發，和顏悅色地對待人家，使一切眾生都感到非常親切，沒有畏懼心，也就是給予眾生一種安全感，在精神上得到很大的支持。（2）給予精神慰藉︰別人受到精神威脅，在痛苦、恐怖當中，能夠開導他，使他遠離恐怖，精神上得到安慰，就叫無畏施。觀世音菩薩另外有一個名稱叫「施無畏」，就是給予眾生無畏布施而得名的。

 

三種布施中，應該特別強調法布施。大家所熟悉的《金剛經》，對法施的估價是︰

 

「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

 

佛告訴須菩提，假使三千大千世界的當中，有這麼一個人，把金銀等七寶堆積起來，像須彌山王這樣大，用它來布施，這種功德真是太大了。不過，假使另外有一個人，把這部《金剛般若波羅密經》，講給人家聽，不要說是講全部，只要把其中的四句、一首偈子，教導人家受持、讀誦，為人家解說，這與前面以七寶布施的福德比較起來，簡直是霄壤之別，以七寶布施，百分都比不上法施的一分，就算是百千萬億分，甚至於用什麼樣的數學、譬喻，都不能相比的，換句話說，以法布施的功德最大，不是世間眾多的物質布施所能比較的。

 

《華嚴經‧普賢行願品》普賢菩薩的十大行願中，講到供養，說︰「諸供養中，法供養最。」所有的供養當中，用法寶來供養，功德是最大的，為什麼？物質布施只能夠免除人家一時的饑寒之苦，但是以佛法布施，能夠為人指出光明的大道，永遠脫離生死輪迴，到達涅槃的彼岸，所以法供養功德是最大的。

 

《菩薩優婆塞五戒威儀經》中說︰「有求法者，乃至不為說於一偈，名菩薩波羅夷罪！」

 

受持菩薩戒的人，要是有一個人來向你請教佛法，即使是請講一首偈頌，而你吝法，不肯為他解說的話，就有罪過，犯了波羅夷罪。波羅夷罪就是棄罪，因為菩薩必須上求下化，既然不能以法布施，怎麼能夠下化眾生呢？因此，被棄於菩薩行列之外，不能做菩薩，叫波羅夷罪。

 

不僅是菩薩要廣行布施，就是社會一般人士，也應該多行布施，培養樂善好施的美德。現在，我講一個〈三升豆〉的故事︰

 

宋朝時候，有一個窮書生叫蕭藹堂，由於家境貧困，沒有辦法上京赴考，求取功名，他就在鄰縣設了一個私塾，教授學生《三字經》、《百家姓》、《千字文》、〔五經〕、〔四書〕……等，當了私塾老師。

 

這位蕭夫子，不但學問好，醫術也很高明，平常除了授課之外，就為人家把脈看病，診金都是由病人隨意奉送，他從來不去計較，有時候，踫到貧病交加的人家，還布施藥品，因此，深受地方上人民的尊重。

 

他所教的學生，好多都取得功名，做了大官，其中有的就瞧不起他，但他也無所謂，依舊自在地教書、行醫。

 

這一年，正逢荒年，收成不好，老百姓普遍受到饑饉之苦，蕭夫子在外鄉設館授課，也是難以維持，他就把行李收拾好，帶著幾年來教書、行醫所儲存的七兩銀子回鄉。誰知道途中遇到一個婦人，抱了小孩哭哭啼啼地向河邊走去，這一來引起了他的注意，只見這婦人把小孩放在路邊，哭著說︰

 

「兒啊！媽媽對不起你，沒有能力養活你，希望有善人行好事，能夠把你抱回去，我實在是不得已啊！……」

 

說完，正準備投河自盡。

 

蕭夫子馬上高叫︰「大嫂！行不得！你不能這樣！千萬不要為了一時的饑困就想不開，要尋短見。」

 

婦人聽到有人叫她，停了下來，傷心地說︰「這位大哥，我實在是逼不得已呀！……」

 

說著，喉嚨早已咽住，淚珠也滾下來了。

 

蕭夫子生起了惻隱之心，溫和地說︰

 

「現在我身上有點銀子，你拿回去，可以維持一段日子，說不定以後還會有人幫你的忙！」

 

說完，把七兩銀子全部掏出來，交給婦人。

 

婦人看到蕭夫子如此熱心、慷慨幫助，非常感激，連忙跪下磕頭，才千恩萬謝地把銀子拿走。

 

蕭夫子回到家裏，太太看見了，非常高興，心想︰丈夫這一趟回家，一定帶了一筆銀子回來，啊！饑荒的問題可以解決了。於是，很歡喜地迎上前去。

 

「你回來啦！家裏糧食快要吃光了，這一下，你帶了錢回來，正好可以買米糧呀！」

 

「不瞞你說，我本來帶了七兩白銀回來，但在途中發生了一件事，我當時出於一片同情心，就整個送給人家，空著手回來。」

 

蕭夫子就把路上發生的事情一五一十地告訴太太。

 

太太聽了，心中頓時感到一陣惘然，恰似墮入海底深淵，說多沉重就有多沉重，既失望又埋怨地說︰

 

「原指望你回來可以解決生計，誰知你只顧到別人，就沒想到自己。別人饑得要死，有你可以救她，你將來餓死了，誰來同情你呀？」

 

話雖然是這樣講，畢究他們夫妻的感情一向是很好的，何況銀子已經給了人家，還有什麼辦法？在這種情形之下，太太埋怨歸埋怨，也是無可奈何，只是憂傷地說︰

 

「幸虧我們家裏還有三升豆，可以維持幾天，也只好吃一天算一天！」

 

就在這時候，鄰居一個老伯伯走了進來，打招呼道︰

 

「蕭夫子你回來啦！好久沒有看到你，你好呀！」

 

先是寒喧了一番，而後言歸正傳，說︰

 

「不幸逢到這荒年，大家都沒有飯吃，你也許帶了好多錢回家，請幫忙一點，好嗎？」

 

「遇到這年頭，有錢的話，我當然可以幫助你，可是現在，我自己也是兩袖清風呀！」

 

蕭夫子嘆了一口氣，把實際的情形告訴老伯伯，可是也實在不忍心睜著眼睛看老人家挨餓，於是說︰

 

「這樣吧！我家裏還有三升豆，分給你一半好啦！」

 

家裏僅有的一點糧食，又要分一半給人家，太太聽了，簡直氣得講不出話來，只是狠狠地瞪了丈夫一眼。

 

蕭夫子裝作沒有看見，溫和地對太太說︰

 

「現在還是幫助人家吧！我們假如該死的話，三升豆最多吃三、五天，最後也難逃一死，要是命不該絕，說不定有人會來幫忙的，眼下老伯伯已經沒有飯吃了，我們怎能見死不救？」

 

蕭夫子就走進房裏，把三升豆分了一半給鄰居的老伯伯。

 

把老人家打發走後，太太就賭氣進入房中，不再睬他。蕭夫子獨自一人，默默地在廳堂踱來踱去，心中感到非常煩悶，倒不是為了自己沒飯吃，只是感到不知道應該怎麼樣安慰太太才好。走著走著，他的靈感突然來了，就題了一首詩在牆壁上︰

 

斷食明朝且覆簞，自憐馮鋏向誰彈？

臥房剩有三升豆，分與鄰翁一半餐。

 

意思是︰我回來以後，家裏已經沒有糧食，明天就要斷炊了，放食物的籃子，必須把它翻過來。我自己可憐自己，想起戰國時代的孟嘗君，養了三千食客，都是了不起的人物，其中有一個叫馮諼的，本來是個窮光蛋，帶了一把鋏（劍）來投奔孟嘗君，感覺到待遇不好，就彈鋏說︰「長鋏歸來乎！食無魚。」──長劍呀！我們回家吧，這裏飯是有得吃，但沒有魚。

 

旁邊的人告訴孟嘗君︰

 

「馮諼吃得不開心，說是缺少魚，真是不知足！」

 

「好吧，明天煮魚給他吃吧！」孟嘗君說。

 

過了幾天，馮諼又彈鋏說︰「長鋏歸來乎！出無車。」──長劍呀！我們出門沒有車子坐，還是回去吧！

 

孟嘗君知道了，就給他車子坐。

 

不久，馮諼又彈鋏說︰「長鋏歸來乎！無以為家。」──長劍呀！我們回家吧，我現在雖然住得好，有飯吃，可是老母親還健在，也沒有安家費，有什麼意思呢，不如回去吧！

 

孟嘗君又一次滿足了他的要求。

 

蕭夫子認為當初馮諼可以彈鋏，有孟嘗君供給他的需求，滿足他的欲望，藉此感歎自己的境遇，縱然有鋏，向誰彈呀！既沒有人欣賞，更沒有人來幫忙啊！我房裏剩下的三升豆，正好鄰居的老伯伯來向我求助，他已經餓得要命，就分一半給他。

 

蕭夫子把詩寫好，邊走邊吟，這時，太太已經把豆子煮熟，端出來給他吃。

 

他安慰太太︰「天無絕人之路，我們存著一點慈悲心，說不定感動天地神祗，明天可能日子過得更好！」

 

真是不可思議，果然，第二天，鄰村的一個大富翁得了膈食病，飯吞不下去，一吃東西就會吐出來，請了很多醫生都治療不好，聽說蕭夫子回家了，趕快派轎子，請他去看病。

 

蕭夫子真是妙手回春，富翁一吃了他的藥，病就好了，於是拿了一百兩黃金向他致謝。這樣，他不但自己的生活有了著落，同時也拿這筆錢去賑濟貧困，整個村莊的人都讚譽他是大善人。

 

蕭夫子因為積下了陰德，第二年他太太生了個又白又胖的男孩，而他們的家境也逐漸轉好。兒子在蕭夫子的悉心調教之下，長大後中了狀元，家道更加興旺了。

 

這故事說明「布施得大福」，蕭夫子在窮困當中，能夠捨己助人，所以他得到的福報，也是不可限量的。

 

在《四十二章經》中，提到人生有二十難，第一個就是「貧窮布施難」，有錢人家幫助別人，算不了什麼，可是自己處在貧困的環境當中，卻不顧及自己的生活，而去拯救人家，像蕭夫子貧窮而能布施，是最難得的。

 

佛教中也有個〈賣窮的故事〉︰佛有一位弟子叫迦旃延尊者，有一天出去托缽，走到河邊，看到一個婦人在那兒哭哭啼啼的，要去投河自盡，當時迦旃延就對她說︰

 

「你為什麼這樣想不開呢？」

 

「師父，你不知道，我從小就沒有父母，被賣給一戶有錢人家當女婢，一天到晚挨打受罵，真是生不如死！」

 

「你不可自尋短見，人身是很難得的，死了豈不是太可惜！」迦旃延勸慰道：「你是因為窮困而想不開，其實，還是有辦法解決問題的，我們有了窮苦，就要把貧窮賣掉呀！」

 

「貧窮還可以賣嗎？」老婦人感到有點驚奇。

 

「當然可以！」

 

「誰肯買呢？」

 

「我買呀！」

 

迦旃延尊者熱心地為她開示︰

 

「我們窮苦的原因是前世沒有布施，要賣窮，必須布施。你能夠布施，貧窮就可以賣出去了！」

 

「對呀！你講得很有道理。」婦人神色暗然，喪氣地說，「可是我現在窮得要命，拿什麼來布施呢？」

 

「布施不一定要好多錢，你只要誠意、發心，什麼都可以布施的。現在，你去拿一缽水來給我，就是布施了！」

 

婦人聽了這話，去盛了一缽水，恭恭敬敬地奉給迦旃延。

 

迦旃延接過水，讚歎說︰

 

「你布施我這缽水，功德是很大的。」

 

這故事說明了要賣窮，就應該布施，布施不一定是用金錢，我們能夠盡我們的本分，在我們能力所辦得到的，幫助人家，就是布施。

 

佛經中講布施，有兩個原則，一個是捨，一個是利。我們布施人家，要讓人家得到利益，假使所施的東西，是損害人的，比如把嗎啡、毒品給人家，就不可說是布施了，這是第一個原則。第二個原則要有捨心，就是說我們幫人家忙，布施人家，事情過後就算了，不要老是記在心頭，不然，就失去了布施的意義！

 

佛法說到布施，最高的境界叫三輪體空，首先，沒有布施的我，雖然我布施、幫助你，但是「四大苦空，五陰無我」，所以，沒有一個實在布施的我，也沒有受施的人，甚至於人我之間，也沒有受施的東西，假使布施能夠忘了我、人、物這三樣，就稱為三輪體空。

 

《金剛經》也說︰「菩薩於法，應無所住行於布施。」「應無所住」的意思，就是行菩薩道的人，布施的話，不要執著，執著固然有功德，但這功德是很小的。而菩薩布施，能夠三輪體空，不去執著布施之相，這是布施的最高境界。

 

「等念怨親」，一般世人幫助人家，往往要選擇對象、講條件，同我有關係的，我可以幫助他，那些跟我不相干的人，就對不起了。但是菩薩不是這樣的心態，他無論是對親人，或是毫不相識的人，甚至於仇人，都沒有分別心，不分親疏，一律平等布施，所以說是等念怨親。

 

「不念舊惡，不憎惡人」，菩薩對一切眾生，都以慈悲心為出發，所謂「無緣大慈、同體大悲」，過去人家對我有不利的，就不去把它掛在心上；對於過去的舊惡，不再去結怨；對現在為非作歹的人，也不憎恨他，這是菩薩的風度，菩薩行忍辱行，與人為善，為了感化過去的仇人和現在的壞人，不會跟他們計較，都會同情他們，慈悲地原諒他們的過失。

 

儒家說︰「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉！」

 

一般人既不是聖人，也不是賢人，誰沒有過錯？雖然過去他曾經做了不好的事，但是能夠悔改自新的話就很好了，這種善是最大的。

 

佛經中也說︰「有罪當懺悔，懺悔則清淨。」

 

一個人犯了罪過沒有關係，有了罪過，只要能夠懺悔，過去的罪過就能夠消除，而獲得清淨。因此，菩薩對一切舊惡、惡人，都會原諒他，以忠恕之道、以大肚包容的心量對待他們，絕對不去憎恨過去的怨家仇敵。

 

發揮菩薩心腸而行布施，對所有的人一視同仁，幫助他們遠離痛苦，使他們得到快樂，才是佛弟子所應表現的慈悲精神，願大家互相勉勵，共同精進。

 

7、出家梵行覺

 

第七覺悟︰五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

 

這一覺悟，說明我們由於貪欲心的驅使，而使人生充滿了痛苦，為了破除貪欲心，必須改變我們的觀念，雖然一般在家學佛的善友，不能捨俗出家，要是在內心能夠時時想到出家人的生活，懷念出家梵行，這樣，欲念就會慢慢減少，逐漸淡下去，清心寡欲不為俗塵所染。

 

「五欲過患」，在前面第二覺知，曾經講到「多欲為苦」，我們人生痛苦的來源，就是欲念太多，欲望太大，假如我們的心，常在五欲中打滾的話，那是地獄的五條根，會使我們墮落的。

 

五欲，有兩種，從狹義方面講，是︰財、色、名、食、睡；從廣義方面講，是︰色、聲、香、味、觸，是外在五塵的境界。

 

1、色︰眼睛所看到的紅、黃、藍、白、黑等顏色，或大、小、方、圓的形色，都叫色。

 

2、聲︰我們的耳朵所聽到的聲音，梵音、噪音，溫柔的、幽揚悅耳的音樂，或者罵人刺耳的聲音，無論是讓人感到舒適或感到難受的，都是聲。

 

3、香︰我們的鼻子所聞到的氣味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的，就生起分別，好的生貪愛心，不好的起厭惡心。

 

4、味︰舌頭所嚐到的酸、甜、苦、辣、鹹等滋味，我們所喜好的生歡喜心，不喜歡的生厭惡心，比如有的人喜歡吃辣的，也有的人就怕辣的，就有了好惡的分別。

 

5、觸︰是身體方面所感受的，是熱、冷，或是硬的、軟的，都是一種觸覺。

 

總而言之，色聲香味觸叫五塵，包括了外在一切的境界。

 

《止觀》（卷四）說︰「五塵非欲，而其中有味，能生行人貪欲之心，故言五欲。」

 

色聲香味觸五塵，本身無所謂欲不欲，不過，當我們的五根對著外界的五塵，根塵接觸的時候，往往引生了我們的欲望，而去追逐它，於是造業受罪，從這方面來說，五塵就叫五欲。

 

過患，過是過咎、過失；患是禍患、災害。因為追求五欲的貪念，就引起種種的過咎、災害。

 

《大智度論》（卷十七）說︰「五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」

 

意思是說，五欲對我們的害處，就好像我們拿著火把，逆風而行，火焰向著我們吹，我們會被它燒傷。五欲好像一團火似的，會傷害到我們的身體。五欲也好像一條毒蛇，假使我們踩到牠，一定會被牠咬傷，要是我們貪戀五欲，也會被它所傷害。再說，五欲是虛假不實的，好像我們在夢中得到寶貝，是不真實的。

 

我們人生在世，恰似做了一場夢，五欲之樂，是不能維持很久的，就好像是假借來用的東西，不能長期擁有它，到頭來只是空忙一場。所以，五欲真是害人不淺，可是我們凡夫沒有智慧，非常愚癡，沉溺在五欲之中，至死不悟，捨不得把它放下，就這樣，不斷地起惑造業，永遠受苦。——這就是五欲過患的道理。

 

《所欲致患經》說︰「貪愛所在，放心恣意；父說子惡，子說父惡；母說女惡，女說母惡；兄說弟惡，弟說兄惡；姐說妹惡，妹說姐惡；家室宗族，轉相誹謗；是為貪欲之患。」

 

我們因為有貪愛，心就放縱，只管貪著一切，而不理會周圍的人。比如說我們要追求一樣東西，就說錢財吧，為了錢財，整顆心都放在它上面，其他的就不管了，這樣，一個家庭本來父母、兒女、兄弟、姐妹，都是骨肉至親，一團和氣的，由於貪心、利害的關係，在某一種情形之下，父親就不認兒子了，說兒子怎麼壞怎麼壞，反過來，兒子有的時候，也不認老子的，批評起爸爸來。甚至於媽媽罵女兒，女兒不服氣，也反抗，對付媽媽，說媽媽的不對。兄弟姐妹本來情如手足，但是因為貪欲心所驅使，往往同室操戈，彼此互相指責。不但自己的家庭不和，有時候整個宗族、鄉里，為了「欲」的利害關係，就互相抨擊、誹謗、陷害，這些是非、災難，正好是五欲過患的注腳。

 

諸子百家中的老子也說︰「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色，外面的境界，每天所看到的紅、黃、藍、白、黑，我們常常看五顏六色的東西，往往會感到眼花繚亂，變成好像瞎子一樣，眼睛都模糊了，哪裏看得清楚。五音，宮、商、角、徵、羽，你假使常常沉迷在這些聲音當中，有一天聽覺麻木了，沒有反應，好像變成聾子一樣的。五味，酸、甜、苦、辣、鹹，這種種味道，要是在飲食上挑剔的話，到最後把舌頭的味覺都吃壞，形成吃東西如同嚼臘，感受不出滋味。這也就是為了達到欲望，過分縱欲，會造成孔子所說的「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的結果。老子這幾句話，也正是說明五欲的過患。

 

我們既然知道五欲的許多過失、禍患，那末，應該怎樣做才不會為五欲所累呢？就是下面經文所說的︰

 

「雖為俗人，不染世樂」，俗人，除了出家的而外，所有在家的，都是俗人，不過，這裏專指在家學佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《華嚴經》所說的︰「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」所謂不染的意思，好像蓮花生長在污泥裏面，那是最骯髒的地方，但它不為污泥所染，本身是非常清淨的，你看，它的葉子總是露出水面，我們要是把水灑在上面，水珠就在上頭滾來滾去，從來不會染著蓮葉的。還有，太陽和月亮，每天在天空中運行循環著，從來也沒有停留在固定的地方，這也是形容不染。

 

關於世樂，《人覺經疏》中舉出了十種︰「世樂有十︰女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴。」

 

前面五種就是財色名食睡五欲，接著是擁有高樓大廈，田產有一大片；所穿的衣服，是很華麗的。我曾經在報上看到一幀照片，那是一個日本人到北京訂制的一件衣服，價值二億二千萬日圓，折合美金一百幾十萬，是非常華貴的衣服，穿在身上真是身價十倍，讓人看了投以羨慕的眼光，心中難免不感到飄飄然。再說，家庭中兒孫滿堂，多子多孫也是福嘛，也會給人感到心滿意足的。至於達官貴人，做大官，來往的人都是有權有勢的，也是足以自豪的。

 

以上這十種是世間快樂的事情，但是本覺告訴我們，一個學佛的人，尤其是出家人，必須遠離它，不然，對我們的道業有很大的障礙。所以，《禪經》有首偈說︰

 

智者應觀身，不貪染世樂。

無累無所欲，是名真涅槃。

 

一個有智慧的人，應該時時刻刻觀照自己本身，不可以沾上世間各種染污的欲樂，你假使不去惹它，就不會受它所拖累，也就無所謂欲望，能夠達到那種境界，就是清淨涅槃的境界，心頭上無掛無礙，非常自在。

 

話說回來，一般學佛的在家居士，既然不為五欲所包圍，不為世間虛假的快樂所染污，在心靈上就應該有所寄託，那就是——

 

「常念三衣、瓦缽法器，志願出家」，三衣，是出家人所穿的衣服，也就是平常所說的袈裟。釋迦牟尼佛在世時，制定比丘、比丘尼必須俱備三衣，就是五衣、七衣、大衣三種。五衣，梵語叫安陀會，中譯為作務衣，又叫下衣或什作衣，是出家人在寺中做工的時候所披的法服，長的有五條，橫的是一長一短，割截而成的。七衣，梵語叫鬱多羅僧，中譯為入眾衣或上衣，是上殿禮佛、懺悔、誦經、坐禪、赴齋、聽講、安居、集眾時所披的，縱有七條，橫為兩長一短，割截而縫成。大衣，梵語叫僧伽黎，中譯為雜碎衣，是用雜碎的布所縫成的，它的條相很多，是三衣中最大的一件，所以稱為大衣。大衣又分為上、中、下三品：下品有九條、十一條、十三條，都是兩長一短的。中品有十五條、十七條、十九條，三長一短。上品有廿一條、廿三條、廿五條，四長一短。平常大法師講經、或是傳戒、說皈依時所搭的紅色袈裟，就是大衣，一般都是廿五條衣。佛在世時，做一個比丘或比丘尼，三衣不能離開身體的。因為印度是熱帶的地方，當時出家人的生活很簡單，三衣，白天把它當衣服，晚上就當被蓋在身上，假使三衣離了身體，就算犯戒。

 

瓦缽，缽是出家人吃飯時用的食器，梵語叫缽多羅，中譯為應量器，它的體質、顏色、容量都有規定。缽的體質規定是鐵或瓦製成的，不可用銅木或其他材料做的。它的顏色，採用斑鳩或鴿子毛的灰色，不可用鮮艷華麗的顏色。它的容量，分大、中、小三種，最大的可以裝一斗，次等的可以放七升半，小的可以放五升。其實，應量器是隨著各人的食量需要而決定大小。這裏說瓦缽，是指用瓦（陶土）做的，而不是鐵做的。

 

法器，出家人所應用的東西，據《梵網經》說，菩薩或修頭陀行的出家人，常常隨身帶了十八種東西，就是︰三衣、缽、具（出家人拜佛時展開鋪

 

在地上的那一塊布）、漉水囊（佛世出家人飲水的時候，為避免水中的微生物被殺死，就先用過瀘的器具把水瀘乾淨，所以隨身帶著漉水囊），楊枝（當牙刷用）、澡豆（洗手用的清潔劑）、淨水瓶（盛水的瓶子）、錫杖、香爐、手巾、刀子、火燧（打火用的）、鑷子、繩床、佛經、戒本、佛相、菩薩相。出家人隨身的必需品，只能有這十八種東西，超過了就犯戒。

 

這裏，我附帶告訴諸位，大殿佛前出家人唱誦時所敲的器具，應該叫法器，有鐘、鼓、木魚、大磬、引磬、鐺、鉿等。

 

三衣、瓦缽、法器，都是出家人每天所要用的東西，在家人是不能用的，但是為了遠離世間的塵俗煩惱，雖然在俗學佛的人，沒有用到這些東西，在觀念當中，必須常常思念它，久而久之，由羨慕出家的清淨生活，而「志願出家」，立大志，發願將來有一天，環境許可，機緣成熟的話，也能夠出家修行。

 

說實在的，出家真是談何容易呀！記得清和姑在世時，有一位老婆婆同她講︰

 

「清和姑啊，我想要出家啦！」

 

「你為什麼要出家？」清和姑很驚奇地問她。

 

她說︰「我在家裏太痛苦了，兒子媳婦和孫兒太吵了，我要是像你一樣出家，多清淨多好啊！」

 

你知道清和姑怎樣回答呢？她說︰

 

「你想得太天真了，你以為要出家就隨時可以出家嗎？再說，你連自己的家庭都管不了，出了家，一個寺的事情怎麼管得了！」

 

俗語說︰「未出家時嫌多事，出了家後事更多！」一個家庭的事務已經嫌麻煩了，出家人的事情更多，更沒有辦法管了。

 

下面，我再引用兩位皇帝的話，證明出家不容易，也是最尊貴的。

 

宋仁宗曾經表示，別以為當了皇帝，富有四海，是最了不起的，出家才是真正了不起，最富貴最好的，他說︰「朕若得如此，千足與萬足！」朕是皇帝的自稱，他認為出家人不知道是修了幾世才有福報出家，我當皇帝都不如出家人，我要是有一天也能夠出家的話，那是我最滿足的了！

 

清朝順治皇帝，曾經為出家寫了一首很長的詩，前四句是︰

 

天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐；

黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難！

 

叢林，就是大的寺廟，好多出家人生活在一起，在大陸，一個大寺廟，往往有好幾百人，甚至上千人在一起，稱為大叢林，有來自各地的出家人在那兒參學，學規矩。有句俗話︰「天下名山僧佔多。」看看，著名的山嶽，好像四大名山，到處都有寺廟，都有出家人，所以順治皇帝說，天下的叢林，飯堆積得如山一樣的多。要知道，真正發心修道，有的是施主來供養。受了戒，有戒牒和衣缽隨身，到任何一個寺廟，都可以掛單吃飯的。依叢林的規矩，要是出家人來掛單，必須接納，讓他住下。所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，出家人雲遊四海，走遍天下，不會餓死的。

 

黃金、白玉等世間的寶物，一般都認為是很貴重的，但是在順治皇帝的心目中，這些東西其實並不寶貴，最珍貴的是能夠把袈裟披在身上，沒有福報是出不了家的，更談不上披袈裟了，可見，能夠披上袈裟是最困難的。

 

因此，徑山禪師說︰「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為！」別以為出家當比丘、比丘尼是很容易的，要是沒有大丈夫的氣慨，是做不到的。不要以為做大將軍，當宰相很了不起，叫他出家，他不一定辦得到。

 

出家，有四料簡來分別︰

 

一、身出家心不出家︰住在寺廟裏面，穿著圓領方袍，依佛吃飯，身體是現了出家的僧相，在內心中依然繫念世俗的一切，放不下，思想、言語、行為跟俗人沒有差別，等於是個光頭俗漢。

 

二、心出家身不出家︰諸位善友，很羨慕出家人的生活，很誠心誠意地到寺裏面來禮佛，可以說是心出家，不過，由於有家庭、兒女，環境不許可，身體沒有辦法出家，只能在家中修學佛法。好像維摩詰，據《維摩詰經》說，他生活在家庭中，有家室眷屬，但他心中不為俗塵所染，非常清淨，像出家人似的，這就是心出家身不出家的典型。

 

三、身心俱出家︰在形式上出家了，內心也實實在在遠離塵欲，至誠奉佛，很清淨地修持，一切世間的染污都不沾染。

 

四、身心俱不出家︰這就是一般的俗人了，身體既沒有出家，心裏也沒有出家的觀念。

 

出家，有三種類型︰出世俗家、出三界家、出無明家。

 

一、出世俗家︰就是剃除鬚髮、割愛辭親，離開自己的俗家，到寺廟修行，過出家人的生活。

 

二、出三界家︰就是已經斷除煩惱，了生脫死，出離欲界、色界、無色界，不再受後有的（聲聞、緣覺）二乘人。

 

三、出無明家︰就是斷除一切無明煩惱，了脫生死，證到無上的佛果，這是菩薩所要修證的目標。這種出家，才是究竟的。

 

出三界家的二乘人，雖然沒有發菩提心，只求個人了生脫死，出離三界，屬於自了漢，但這種工夫也是不容易的。現在，我講一個汾陽禪師的故事，說明這種道理。

 

汾陽禪師是一位很有修證，對生死非常有把握，真正身心俱出家的人，雖然是阿羅漢的境界，只顧自己修持，不問世事，但是他的工夫，不是一般修行人所能達到的。由於他的德行高超，名聞遐邇。

 

曾經有個知府大人（地方官），因仰慕他的大名，想請他出山當承天寺的住持。可是汾陽禪師為了自己的道業，不想到塵世間為大眾服務，婉轉地拒絕了。

 

誰知這位知府大人，仍然不死心，一而再，再而三地派人去請他，結果都是失望而歸。這樣一來，難免不傷了知府大人的自尊心，認為汾陽禪師太不識抬舉，辜負了他的一番美意。所以，到了第四次，就下令屬下，無論如何非把汾陽禪師請來不可，不然，就不必客氣，用繩索綁來。

 

汾陽禪師是有神通的，當差人到了山上，早已知道他們的來意。馬上通知大寮（廚房），辦齋宴請這些貴賓，同時請全寺的出家人都來聚餐。

 

席間，汾陽禪師一邊吃一邊說︰

 

「知府大人實在太看重我了，看情形這一次我是非去不可，不過，我一個人去太寂寞了，在座諸位，那一位發心陪我去？」

 

當時就有一位年紀大的首座（寺中執事），站起來說︰

 

「禪師，我可以陪你去！」

 

「你一天能夠走幾里路？」

 

「我年紀雖然大一點，走五十里是不成問題的！」

 

「不行！」

 

接著又問︰

 

「你們還有那一位發心？」

 

一位西堂（寺中的執事）站起來說︰

 

「禪師，我可以跟你去！」

 

「你一天可以走多少路呢？」

 

「我可以走七十里。」

 

「也不行！」

 

這時候，專專服侍汾陽禪師的侍者，站起來說︰

 

「禪師，我可以陪你去！」

 

「你一天能夠走多遠呢？」

 

「和尚到處我到！」

 

他很自信地回答。意思是你走到那兒，我就跟到那兒去。

 

汾陽禪師聽了，非常高興，說︰

 

「你跟我這麼多年了，到底沒有白花工夫，好！不要再耽誤了，我們現在就起程吧！」

 

說完，汾陽禪師就把筷子一放，眼睛閉起來，雙手下垂，立刻去了。——他不是到承天寺去，而是往西方去了。

 

年輕的侍者看到汾陽禪師去了，就站在禪師跟前，眼觀鼻，鼻觀心地立化，——跟著他去。

 

這是《高僧傳》所記載，有歷史可考證，不是我杜撰的。故事雖然很簡短，卻是很感人，出家能夠達到這種境界，可以說是不虛此行，像汾陽禪師這樣生死自如，才是出到了家。

 

下面，我再介紹一篇很有意義的短文與大家共同欣賞。

 

裴休丞相送子出家警策箴：

 

汝既出家須立志，求師學道非容易！

燒香換水要殷勤，佛殿僧堂勤掃拭。

莫閒遊，莫嬉戲，出入分明說處去。

三朝五日不歸家，妙法何曾聞一句。

敬師兄，訓師弟，莫在空門諍閒氣。

上恭下敬要謙和，莫輕他人自逞勢！

衣食難，非容易，何必千般求細膩？

清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。

榮華止在紫羅袍，有道何須黃金貴！

解三空，明四智，要超初果至十地。

禮觀音，持勢至，別人睡時你休睡。

三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。

剔明燈，換淨水，禮拜如來求智慧。

報答爹娘養育恩，天龍八部生歡喜！

 

偈曰︰

 

含悲送子入空門，朝夕應當種善根，

身眼莫隨財色染，道心須向歲寒存！

看經念佛依師教，苦志明心報四恩。

他日忽然成大器，人間天上獨稱尊！

 

裴休，是唐朝時候的一位宰相，一向非常護持佛教，甚至把兒子送去出家。試想，當了宰相，位居一人之下，萬人之上，地位是多麼崇高呀！富貴榮華真是享受不盡的，但他能夠送兒子去出家，實在難能可貴。話又說回來，所謂

 

「一子出家，九代超生」，有福報送一個兒子去出家的話，九代的祖先都超生了，出家的功德是非常大的。所以，裴休不但送兒子出家，還寫了上面的詩偈勉勵他。

 

詩文的內容是說︰現在我把你送到廟裏面出家了，你應該立大志，不要馬馬虎虎，抱著得過且過的態度，要知道，學佛、拜師父，都不是容易的事。到了廟裏面，就應當虔誠地燒香拜佛，每天早上要很勤勞地上香供淨水。佛殿、講堂、客堂、大寮（廚房），到處都要打掃清潔，用具也要擦乾淨，做事不要偷懶。

 

你也不要說廟裏好寂寞，似乎無所事事的，還是出去玩吧，或者沒有事情就聊天、說笑話，不可以的！再說，寺廟裏有固定的規則，必須要遵守的，不是說今天想出去，就不告而別，連打個招呼都沒有就跑了，讓人家找不到你，這樣不好！所以，要出門，必須先向師父請假，把所要去的地方講清楚了。出去了，把事情辦完就馬上回來，不要在外面流連忘返，不然，就沒有機會聽聞佛法了。

 

你的師父，不光是只帶你一個徒弟，你還有好多師兄弟哩！對師兄，要尊敬他。對師弟，要事事以身作則，做為他的模範。師兄弟之間，不要常常鬥嘴，爭意氣，出家人再鬥氣，實在沒有意思。對師父，應該存著恭敬心；對徒眾，應該要謙和，不要自以為高高在上，自以為了不起而輕視別人，仗勢凌人。要知道，「四姓出家，同一釋種」，佛在世的時候，社會雖然劃分為四個階級，佛的弟子不論是那一個階級出身的，大家一律平等，沒有什麼勢力好講的。

 

還有，「一飯一粥，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱」，吃的糧食，穿的衣服，都是不容易得來的，在飲食方面，何必要求美味可口！穿著方面，也不需講究華麗高貴，既然出了家，只要是家常便飯，能夠吃飽就好了，穿的雖然是粗布麻衣，要是洗得乾淨就好了，對衣食千萬不可有過份的要求。

 

世間的榮華，最了不起的是當皇帝，在金龍寶殿，龍袍捲起來，是多麼神氣呀！但是，有道行的人，出了家以後，何必再談這些呢？他連黃金也不放在眼裏，不認為貴重了！

 

出家的目的，是希望能夠「解三空」，對於空、無相、無願三解脫所講的空的道理，或者說明世間的苦空、無常、無我的我空、法空、（我、法）俱空的道理，都要精進研究。還有，要「明四智」，對於唯識學所講的轉識成智，人的八個心識，把它轉凡成智，——第八識轉為大圓鏡智，第七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智，這些是不能空談的，必須透過修持、體證的。談到修持的層次，二乘人有初果、二果、三果、四果，也就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四種果位。菩薩道有信、住、行、向、地等等，共五十二個階位，必須一級一級地修上去，最後超越十地，直至成佛，這就是修行的階段。

 

你如果感覺智慧不如人，沒有辦法學習高深的佛法，你要是能夠多禮佛，就會開智慧，所以，應當很誠心的禮拜觀世音菩薩，或者持念大勢至菩薩（當然也包括阿彌陀佛）。別說沒有時間，人家睡覺了，你還可以用功呀！三更過去，到了五更初，你就到大殿釋迦牟尼佛前，把琉璃燈點亮一點，把佛前的淨水也供好了，就誠心誠意地禮佛求智慧，有誠心，會有感應的。

 

做一個出家人，能夠安份守己，能夠有智慧弘法利生，這樣，就是報答父母的養育之恩，天龍八部都會生大歡喜，擁護你的。

 

韻文的後面，斐休宰相還寫了一首偈說︰我今天送你去出家，骨肉至親，實在捨不得，叫人要掉眼淚。可是為你的前途，我把你送到空門（佛寺）去。出家以後，你早晚應當發心，一舉一動都必須如法如律。既然出了家，對世間的財色名食睡就不要再去染著它。道心一定要堅固，像松、竹、梅——歲寒三友一樣，生長在冰天雪地的北方，一切的花卉都枯萎了，它仍然屹立著，顯出堅貞不移的精神。所以說︰「不經一番寒澈骨，那得梅花撲鼻香。」

 

必須有堅定刻苦的意志，才能成就道業，出了家，就應當向這方面去做，要精進閱讀經典，有時間多多念佛，師父的教訓必須依教奉行。唯有立大志，能夠吃苦，總有一天會明心見性的，這樣才能報答四重恩（父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩）。所謂大器晚成，並不是一出家就馬上要當大法師，弘法利生，不要「滿瓶不動半瓶搖」，自己還沒有好好地學習，就一天到晚要教人家，一定要先充實自己，所謂大器晚成，有花自然香，到那個時候，人間天上獨稱尊，受到龍天護持，大家都崇拜你。

 

斐休宰相這篇送兒子出家，勉勵精進學道的詩偈，的確寫得很好，在座諸位，要是能夠常常欣賞它，相信對心靈是有很大的幫助。

 

經文中的「志願出家」，是指初步發心出世俗家，現僧相，在寺廟過清淨生活的出家人，進一步要能夠斷煩惱，了脫生死，超出三界，就是出三界家，甚至出無明家，這才是學佛出家的最高目標。

 

「守道清白，梵行高遠」，既然出家了，在操守、行持方面，應當保持清淨、潔白，好像白璧無瑕的，換句話說，就是要嚴持戒律，守護六根，操守非常的堅貞。梵行，就是清淨行，嚴格遵守戒律，行為很清淨，不同流合污，也就是說，出家的沙彌、沙彌尼要守十戒；比丘要守二百五十戒，比丘尼要守三百四十八戒；菩薩戒有十重四十八輕。做一個在家居士，要受三皈五戒，菩薩有六重二十八輕戒，都是梵行。

 

《八大人覺經疏》說「梵行有三︰一、明悟欲心；二、潔淨欲身；三、不犯欲塵。」

 

欲界的眾生，貪欲心特別嚴重，要學做菩薩，必須身心離欲清淨，修持梵行。說到梵行，有三種︰一、明悟欲心︰這是約心理方面講的，要明白、了悟貪欲心的可怕，它是造成我們人生種種痛苦的根源，所以，我們心中不要存著貪欲的念頭。二、潔淨欲身︰這是約生理方面講的，欲界眾生的淫欲心很重，它是生死輪迴的根本，學佛的人，對於生理上的欲望，應該把它加以克制、昇華，保持潔白清淨的身體，不行淫欲。三、不犯欲塵︰這是約行為方面講的，修學佛道，要與戒、定、慧相應，不為外面的色、聲、香、味、觸等五欲塵境所迷惑，也就是不去沾染世樂，把身心安頓下來。

 

高遠，志氣非常高，眼光非常遠大。既然出了家，除了以梵行來約束身心，還要立下濟世度生的遠大志向，不專為個人設想。

 

「慈悲一切」，慈能與樂，悲能拔苦，慈就是給一切眾生快樂，悲就是解除眾生的痛苦。一切，指所有的眾生。《金剛經》說︰「若卵生，若胎生，若濕生，若化生。」胎、卵、濕、化，稱為四生，包括了所有的眾生。我們學佛的目的，就是發慈悲心，救度一切眾生。所以經中說︰「菩薩但從大悲生，不從餘生。」

 

做菩薩，不是天生本成的，也是慢慢地修六度萬行，廣度眾生，最後才達到功德圓滿，因此，菩薩是從大悲心而產生的，並不是從其餘的善法產生的。

 

佛經又說︰「諸佛世尊，以大悲心而為體故。」十方一切的佛之所以成佛，都是以大悲心而為主體，就是有慈悲心行菩薩道，救度一切眾生的苦難，才成為佛的。

 

總而言之，這第七覺悟，主要是說一般學佛的人，雖然沒有出家，要能夠常常思念三衣、瓦缽法器，然後立志出家，在自己修持方面，很清白、高超，理想很高，眼光很大，這樣，慈悲發願，布施眾生，是本經做菩薩所應該修持的第七個法門。

 

8、大心普濟覺

 

第八覺知︰生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。

 

這是本經正宗分的最後一段，也是學做菩薩大人所應覺悟的第八件事，主要說明我們由於有生死的大苦，而引生了無量的痛苦；也因為無量的苦惱，激發了我們的菩提心，以慈悲心去救度一切眾生，這在利他方面是很重要的。所以佛經中說︰「觀眾生苦，發菩提心」，假使眾生沒有痛苦的話，就不需要發菩提心了。

 

「第八覺知，生死熾然」，在本經中，我們第八件應該覺悟知道的事是生死熾然。生，就是出生。死，就是死亡。熾然，形容一團火燃燒得很厲害，這包含兩種意思，一方面形容眾生從無始以來，在六道中很多生死，流轉不息，永遠延續不斷，像大火一樣蔓延不熄，所以叫熾然。

 

《楞嚴經》說︰「生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。」眾生在六道中輪迴，比如說︰生在人道中，有生必定有死，死了以後並不是就完了，會再出生，生生死死的，好像一個火輪在旋轉，永遠沒有休息停止。旋火輪就像在黑暗中點了一枝香，拿在手中不停地旋轉，轉得很快，好像是一個圓形的火輪在轉動。那末，眾生在六道當中輪迴，有的時候生到天上，有的時候生在人間，或者生於三善道，做壞事生到三惡道，來來去去的，沒有休息，所以說是生死熾然。

 

熾然的另一種意思，說明生死的痛苦，好像一團大火在燃燒一樣，是非常的難受，所以用火來形容。

 

我們人生所以有這許許多多的痛苦，就是因為有生死的關係，假使不生到這世界來，就不會有痛苦了，所以出生到這世界來，而引生了各種痛苦，因此說是生死熾然。

 

「苦惱無量」，苦，就是痛苦。惱，就是煩惱。講到苦，《大智度論》說︰「四百四病為身苦，憂愁嫉妒為心苦。合此二者，謂之內苦。外苦亦有二種︰一為惡賊虎狼之害，二為風雨寒熱之災，合此二者，謂之外苦。」

 

這就是把人生的痛苦分成兩大類，一種是內苦，一種是外苦。裏面的痛苦，如果我們詳細地去觀察、研究，就可以知道，人生因為四大不調而引生了四百零四種病，是屬於身體上的痛苦。在我們內心所產生的憂愁、嫉妒等種種煩惱，是心理上的苦，身心兩方面的痛苦合稱為內苦。至於外在的痛苦，也有兩種，好像森林裏的老虎、豺狼……等猛獸，隨時有傷害我們生命的危險。還有，強盜土匪，為了劫財劫色，我們也會被他傷害的，這也是一種痛苦。再說到自然界的狂風暴雨，酷熱與寒冷的天氣，都足以造成我們生命的災難，這些外在的禍害，合起來都叫外苦。

 

中國清朝王永彬所著的《圍爐夜話》說︰「人面合眉、眼、鼻、口，以成一字曰苦——兩眉為艸，眼橫、鼻直，而下承口，乃苦字也。」我們每個人的面，代表一個字，怎麼知道呢？苦的草字頭就是兩個眉毛，兩隻眼睛是一橫，鼻子是一豎，下面的嘴巴是個口，合起來就是「苦」，因此，人的面貌是個苦字，可見苦是我們俱生而來的。

 

《圍爐夜話》這幾句話，也說明了人心不同，各如其面，世界上每個人的面貌都不一樣，即使是雙胞胎，多多少少都有點不同，每個人的心理活動，也是不一樣的，不過，大家有一個共同的地方，面上都是個「苦」字，這告訴我們人生是充滿了痛苦。

 

佛法中對於苦的分類很多，有所謂三苦、八苦、一百一十種苦、無量諸苦。講到煩惱，有六種煩惱、十種煩惱，甚至於有八萬四千煩惱，實在多得難以計算，因此說是苦惱無量，無量，就是沒有辦法去計算它。

 

根據《涅槃經》(卷十二)說，人生的痛苦，歸納起來有八種，是最具體的說法，我現在把它簡單地解釋一下：

 

一、生苦︰當胎兒在母親的肚子裏面，已經受盡了種種痛苦，出生的時候，也要受苦，這就是生苦。省庵大師的詩說︰「業風吹識入胞胎，獄戶深藏實可哀！」

 

一個人為什麼來受生呢？這是業力所召感的。業好像一陣風，吹到我們的第八識，我們跟這一對父母有緣的話，由父精母血的結合，成為胞胎。受胎以後成形，就開始接受胎獄之苦。也就是說，胎兒在母親肚子裏，像關在牢獄一樣，非常的痛苦，依佛典中說，假使母親吃了熱的東西，喝開水或熱湯，胎兒感到非常熱，好像在鑊湯地獄似的；要是母親吃了冰冷的食物，就像處在寒冰地獄一樣的。這許多痛苦，雖然我們出生以後並不知道，但是佛有慧眼，看得很清楚，而告訴我們。

 

再說，一個嬰兒，經母親懷胎十月，誕生的時候，所謂「哇哇墜地」，為什麼總是哇哇地叫個不停？就是苦哇！苦哇！表示一出生就痛苦。因為嬰兒在母親體內，皮膚非常的細嫩，一生下來，接觸到空氣時，以及被接生者粗糙的手抓來抓去，所受的刺激，恰如刀割似的，非常難受，因此佛經中有個譬喻︰「生如活龜脫殼」，烏龜背了一個很硬的甲殼，如果要殺烏龜，用工具把牠的肉和甲殼分開，那是多麼痛苦的事情呀！當一個嬰兒哇哇落地的時候，就是這樣的痛苦。

 

年初我看到一則新聞，報導有一個孕婦去給醫生檢查，醫生測聽到胎兒哭的聲音，這跟佛所說的「胎獄之苦」相吻合，只是一般人不知道罷了。

 

二、老苦︰一個人出生以後，慢慢地成長茁壯，除非夭壽，不然，在世間勞苦奔波了數十年，身體就逐漸衰老。唐朝有位詩人，曾經寫了一首詩，其中兩句是︰「公道人間惟白髮

 

，貴人頭上不曾饒。」年紀大了，老的痛苦，彼此平等平等。在人間最公道的是白頭髮，老人的頭髮一定會白的，現在雖然科學發達，駐顏有術，頭髮白了可以染黑，但人體經過幾十年的新陳代謝，生理機能衰退，頭髮白了是自然的現象，即使你貴為王侯將相，也不能例外，歲月不饒人，貴人的頭髮和一般人並沒有分別。

 

還有，一個人老了，眼睛昏花，看東西不清楚；耳朵的聽覺也差，聲音聽不清；牙齒也慢慢鬆動，甚至掉了，咀嚼食物很困難；常常感到腰酸背痛，所謂雞皮鶴髮、老態龍鍾，這是年紀大的人都會嚐到的，屬於生理上的痛苦。

 

隨著社會的改變，做兒女的，為了事業，往往遠離父母，或者結婚，自己組織小家庭，剩下老夫妻獨自過生活，縱然是兒孫眾多，也享受不到天倫之樂，心理上的那一分孤寂，有誰來體恤？所以，老苦也是一般人所免不了的。

 

三、病苦︰我想大家多多少少都已經嚐到病苦。在《三國演義》這部小說中，曾經說到，張飛是一員猛將，他的身體一向很強壯，他天不怕地不怕，在沙場出生入死，衝鋒陷陣，什麼都不怕，是一條硬漢。有一次，諸葛亮跟他開玩笑，叫他把手伸出來，在手心上寫了一個字，問他︰

 

「這個你怕不怕？」

 

張飛一看，是個「病」字，臉色馬上一變，說︰「我就是怕這個！」

 

所以，「英雄只怕病來磨」，世間的英雄豪傑，什麼都不怕，但當他受到病的折磨時，躺在床上呻吟，那種痛苦是讓你受不了的。

 

講到病，依年齡來分，小孩子幾乎免不了出天花、痲疹、水豆。中年時，肺結核、胃潰瘍、肝病等是經常會得到的。年紀大了，高血壓、心臟病、腎臟病、糖尿病，是很普遍的。雖然現在科學進步，醫藥發達，各種文明病也接踵而來，加上環境、空氣污染，事業競爭，工作壓力重，除了讓人談了色變的癌症，有精神緊張、神經衰弱、失眠、甚至精神分裂……，人生的病，真是說不完的，即使是最平常的感冒、頭痛、肚子痛、牙齒痛，大家多多少少都免不了的。有句俗話︰「病時方知身是苦，健時都為別人忙。」一個人平常活得非常快樂，無憂無慮的，不知道什麼叫痛苦，但是當他一病倒下來，才知道這個幻化的身體是痛苦的。我們身體好好的，一天到晚忙個不停，勞碌了一輩子，都是為別人在辛苦。

 

四、死苦︰有生必有死，這是自然的定律，也是每個人共同的歸宿。當一個人病得非常嚴重，或者患了絕症，醫療無效，終於走向墳墓，所以，病苦接著就是死苦。在前面我曾經講過，死亡也是種魔難，時時刻刻都盯著我們，所謂「黃泉路上無老少」，黃泉路，指一個人死了埋在土裏，並不是說到年紀大了才會到黃泉去，有的小孩子生下來就死了，死亡，是不分老少的。古代秦始皇，不是派人去找長生不死的藥嗎？結果，他還在嗎？早已經不存在了，一個人哪裏有可能永遠不死的！

 

依佛法說，死亡是誰也逃避不了的，縱然生到最高的天——無色界的非想非非想天，壽命長達八萬四千大劫，要是壽盡了，仍然會墮落，不出輪迴

 

之苦。至於死亡是怎樣的痛苦呢？說一個譬喻，「死如螃蟹落湯」，好像活生生的螃蟹，掉落到滾水裏面去，那種痛苦可想而知，我們每個人臨死的時候，都逃不了這一關。

 

慈航菩薩圓寂之前，他預知時至，在遺囑上寫著四句偈︰

 

空手而來，空手而去；

來來去去，永無休息。

 

想想，我們生到世界上來，誰帶了什麼來？還不是空著雙手而來！死的時候呢？不要說我有黃金美鈔、家財萬貫、洋房汽車，誰帶得去？縱然是嬌妻兒女、蓋世功勛，或者文章藝術、洋溢的才華，都抵不了我們的生命，到時候，要去就得去，再怎麼恩愛的夫妻，到了大限來的時候，也是要分開的，所以古人說︰「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。」一對恩愛的夫婦，夫唱婦隨，婚姻非常美滿幸福，但是幾十年後，到那個時候，都得分開各奔東西，就好像森林中的一對鳥兒，平常雙宿雙飛，一起唱歌，非常快樂，但是假使大限一到——死亡來臨的時候，各自飛去，誰也替不了誰的。

 

每一個人到了臨死的時候，才知道人生的確太苦了！也才體會到空手來還是空手去，假使不能看破，難道有辦法把所有的東西都搬進棺材裏帶走嗎？那末，什麼可以帶去呢？「萬般將不去，唯有業隨身」，那時候，唯一能夠跟隨我們去的，就是我們在世行善與作惡的業了。因此，當我們在世，年輕力壯的時候，應該如何把握人生、怎樣修持，這是學佛的人，必須特別注意的。

 

五、愛別離苦︰我們生到這世界來，並不是孤零零地單獨一個人過日子，因此，在人與人之間相處、交往的過程中，親人與仇人都會造成我們的痛苦，和我們最親愛的人，好像夫婦非常恩愛，父母、兒女、兄弟、姐妹、師長、親戚朋友，本來相處得很融洽、愉快，一旦分離的時候，彼此都會感到非常悲傷、難過，所以說︰「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。」人生最快樂的事是新相知，本來兩個人莫不相識，卻是一見如故，大有相見恨晚的感慨，相知是人生最快樂的一件事，而人生之相知，貴相知心，彼此互相了解，說話很投機，是多麼痛快的事！

 

但佛法是講因緣的，當因緣來臨的時候，捨不得分開也要分離，所以說，「天下無不散的筵席」，好像我們請客，大家聚在一起吃飯，談天說地，非常高興，但是吃完了，就得散開，各自回家，沒有永遠不散的筵席，這就是愛別離苦，是非常痛苦的。

 

又好像一對年輕的夫婦，剛結婚不久，其中一個不幸去了，這一種痛苦是多麼大呀！或者人到中年，突然獨生兒子死了，白髮反送黑髮人，或者最親愛的人，突然發生意外，這都是一種刻骨錐心的傷痛。

 

不但死別令人感傷，有時候，本來大家相聚在一起很幸福美好的，可是為了事業，為了某一種原因，親人各處一方，生離，也是令人牽腸掛肚的。

 

中國歷代以來，關於愛別離苦的詩詞太多了，很有代表性的名句︰「剪不斷，理還亂，是離愁，別是一番滋味在心頭！」是最好的寫照，說明情人、好朋友分別的時候，這一種感傷，只有自己了解。可見，生離死別是人生最無可奈何，最痛苦的事！

 

六、怨憎會苦︰這一種痛苦和愛別離苦恰好相反，愛別離苦是不能和我們相親相愛的人，永遠廝守在一起而造成的痛苦；怨憎會，就是跟我們感情不好、冤家敵對，讓我們感覺到面目可憎的人，我們不想見到他，可是冤家路狹，偏偏踫在一起，正是「不是冤家不聚頭」，這種與自己討厭的人相聚在一起，簡直叫人難受死啦！

 

外面的冤家，有時候還可以避開，但是，自己家庭裏面的冤家，每天生活在一起，好像夫妻反目，兒女成仇，整個家庭鬧得像瘋人院似的，這種痛苦真是叫人受不了的！

 

七、求不得苦，本經的第二覺知講到「多欲為苦」，由於我們的欲望太多，即使是生活中最起碼的衣、食、住方面，也隨著各人的境遇不同而差別，當一個人在物質上或精神上得不到滿足時，都會產生痛苦，這就是求不得苦。雖然依著年齡的差異，所追求的目標不一樣，不能得到滿足欲望，感受到的失望和痛苦並沒有兩樣。好像小孩子喜歡吃糖果，得不到就哭了。學生希望成績好，結果考不及格，感到非常沮喪，這正是求不得苦！

 

八、五陰熾盛苦︰五陰，前面已經講過，或稱為五蘊，就是色、受、想、行、識，我們的身體，由這五個元素所組合而成的。五陰的色，就是四大，四大不調，造成我們身上的病苦；受、想、行、識不平衡，造成心理上的痛苦。這五個元素只要其中一個受苦的時候，我們的身心就好像一團火在燃燒，痛苦無邊，因此，五陰熾盛苦等於是綜合前面的七種痛苦而產生的悲哀痛苦，都是人生所免不了的。

 

八苦，可以歸納為個人、社會、自然界三大類的痛苦。生、老、病、死四苦，屬於個人身心方面的。愛別離、怨憎會是人與人之間，社會方面造成的痛苦。求不得是自然界給我們的苦。

 

因此，在這一覺知中，佛告訴我們「生死熾然，苦惱無量」，無量，就是不可計算，要認真計算的話，苦惱是算不清的。

 

「發大乘心，普濟一切」，菩薩因為看到眾生的痛苦太多了，基於「不忍眾生苦」的慈悲心，於是發起大乘心，利益他人，救度眾生，因此佛經說︰「自未得度，先度人者，是菩薩發心。」做菩薩的人，自己還沒有完成佛果，為了救度眾生，不惜捨棄個人的利益，吃盡千辛萬苦，這是菩薩發心。

 

再說大乘的乘，是什麼意思呢？古代由四匹馬拉的車，叫乘，所以有「千乘之侯，百乘之家」之說，以擁有車輛的多少來表明他的社會地位。因此，乘就是車輛，有運載的意思。佛經中以乘來形容修行人的發心，有大乘小乘的分別。《法華經》以羊車、鹿車、大白牛車作為譬喻，羊是很小的，鹿的力量也有限，以這兩種車代表小乘，就是羅漢、聲聞、緣覺等自了漢，只求自己能夠脫離生死的痛苦。大白牛車很大，像現在的交通工具、公共汽車、火車，可以運載很多人，做菩薩的，要救度無量的眾生，當然是大乘了。因此，大乘心就是能夠自度度人的菩薩心。

 

講到普濟一切，救度的範圍涵蓋了尊卑貴賤、男女老少，甚至於水、陸、空一切的動物，都是救度的對象。因此，《楞嚴經》說︰「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」這就是菩薩度生的心願，假使還有一個眾生沒有證到佛果的話，菩薩自己絕對不取泥洹，也就是不證菩提、成佛果。好像地藏菩薩發了「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」的誓願，這就是菩薩心、大乘心。試想，地獄裏有多少眾生，但是地藏菩薩所發的大願是︰地獄假使沒有空的話，他發誓自己絕對不做佛，一直等待把眾生度完了，才證菩提的覺位(成佛)。眾生無量無邊，那一天才能夠度光呢？可見地藏菩薩的願是多麼大呀！

 

《普賢行願品》中，普賢菩薩發十大願，從第一大願「禮敬諸佛」到第十大願「普皆迴向」，都說︰虛空界縱然有盡，眾生界縱然盡了，眾生的業力和煩惱也盡了，但是菩薩所發的度生大願，永遠沒有窮盡的時候。所以，發大乘心，就是要普遍濟度胎、卵、濕、化各類的眾生。

 

「願代眾生，受無量苦」，發了菩薩心，就要代一切眾生去受各種苦難。眾生，是佛法中的名詞，包含三種意義︰1、眾緣所生︰許多的因緣合在一起才能夠出生，比如說一個人，最初由父母的因緣，再加上我們的業識投胎，形成了生命體，而後才出生，這就是眾緣所生。2、眾處受生︰一個生命體，現在投生來做人，這一期生命結束以後，將來可能投生為畜生，或是生到天上，或者墮入地獄，有六道可以投生，所以也叫眾生。3、眾多生死︰生命體在六道當中，生了死，死了生，生生死死，死死生生的，不斷地生死，所以叫眾生。總之，眾生就是代表一切有生命活動的。

 

形形色色的眾生，有在天空飛的，水裏游的，陸地走的，真是無量無邊，而他們的苦惱也是無量無邊，做菩薩，都會發願代替一切眾生受苦。

 

講到這裏，我想講一個故事，說明菩薩如何代眾生受苦難。

 

釋迦牟尼佛在因地(修菩薩行，廣度眾生是因，成佛是果)的時候，不知道多少次捨棄生命救度眾生，其中有一生，做了鹿王，帶領了好多鹿，在森林裏生活。

 

當時，這森林是屬於古印度波羅奈國的領土，這國家的國王很喜歡打獵，吃鹿的肉，經常帶了好多部下到森林去打鹿，由於去的人多，往往一打都是幾十頭，幾乎是要一網打盡。

 

釋迦牟尼佛現身的鹿王，眼看國王經常這樣大肆虐害族群，實在太殘暴了，要是長期這樣，沒有多久，整個鹿群將會被他消滅了，為了生存以及繁殖後代，就與當時另一個集團的首領——提婆達多所現的鹿身，兩個首領互相商議解決這個問題，然後由釋迦牟尼佛這鹿王出面，向國王交涉。

 

「大王啊！你每天最多只能吃一頭鹿，但你經常來捕殺我們，一下子殺了好多，是吃不完的，可是，我們即將瀕臨絕種，這樣下去彼此都不好，不如我們來個協議，以後，我們每天自動派一頭鹿給你吃，也免得你到山中來很辛苦！」

 

「你講話算不算數？你們假使講信用的話，我就不再去打獵了！」

 

「當然！我們講到就做到，要是有一天不派來的話，你可以把我們整個消滅！」

 

鹿王跟國王議定以後，就跟提婆達多兩個集團，召集各自帶領的家族，合起來有一千多頭鹿，說明了事情的真相，每天輪流派一頭鹿，由年紀大的先去，年輕的排在後面，經過了一段時間，問題發生了。——

 

在提婆達多所帶領的這群鹿當中，有一天輪到一頭母鹿去，可是牠心中非常不願意，哭哭啼啼地要求提婆達多︰

 

「大王，並不是我怕死，我肚子裏面的小孩子，這一兩天就要出生了，我去了，連兒子也一同送死，我實在不忍心，畢竟小孩子是無辜的，待我生下來再去吧！」

 

「誰不怕死呀！」提婆達多拒絕了，「你這種道理，現在是講不通的！」

 

母鹿聽了，既感到傷心，又無可奈何，只好向當時釋迦牟尼佛這位鹿王要求幫忙。

 

鹿王好同情牠，可是，誰不貪生怕死？誰肯先去送死呢？想了想，說︰

 

「好吧，我替你去！」

 

這樣，鹿王就跑到御廚房，也許牠的長相跟一般的鹿不一樣，所以廚師一看，就知道牠的身份，於是，趕快去稟告國王︰

 

「啟告大王，今天怎麼鹿都派完了，鹿王竟親自來啦！」

 

國王怔了一下，就傳鹿王來問︰

 

「為什麼你親自來呢？難道你的眷屬都來光了嗎？」

 

鹿王就如此這般地把事情的真相告訴國王，國王深受感動，心想︰

 

「我身為國王，連一點仁慈心都沒有，反而不如鹿，鹿雖然是畜生，也會愛護自己的人民、子弟，跟牠比起來，我簡直是人面獸心！」

 

在慚愧心驅使之下，國王下令從此以後，全國上下不許打獵，更不可傷害鹿群，把鹿住的森林，作為專專放生鹿的地方，因此，這裏稱為鹿野苑，也叫做鹿林。

 

這故事說明釋迦牟尼佛，並不是做菩薩、做佛的時候，才救度眾生，在他做鹿王時，為了子民，居然不惜捐捨自己的生命，充分表現了菩薩的慈悲精神。

 

中國近代禪宗有一位祖師——虛雲老和尚，也是很慈悲的，活到一百二十歲才圓寂。在大陸政局動盪不安的年代，大部分人都向海外跑，虛雲老和尚也令他的徒弟趕快離開，自己反而留下來，而且還建築寺廟，把許多出家人團聚在他所主持的雲門道場。

 

當時，政府也很重視他，要請他弘法。後來，隨著政局的改變，他遭受到很大的迫害，被打得死去活來。雖然受了很多災難，他並沒有打算離開，是為什麼？他認為這是眾生的業報，逃也逃不了，他自己願意代眾生受苦，所以他寫了一首偈，其中的兩句是︰「問渠為何不放下？蒼生苦盡那時休！」

 

大家說你老和尚已經一百二十歲了，還是放不下，在那兒受罪，所為何事？他說︰就是因為這些眾生太痛苦了，等待他們都沒有痛苦的時候，我才能夠休息。可見虛雲老和尚也是一位大菩薩再來。所以我們學佛，就要發大心普濟一切眾生。

 

「令諸眾生，畢竟大樂」，令，就是使令；諸，就是一切；畢竟，就是究竟。使令一切眾生，都得到大樂，最究竟、最圓滿、最大的快樂，也就是出世的快樂，這當然是世間的快樂所望塵莫及的了。因為世樂只是短暫的，雖然是歡樂一時，到頭來樂極生悲，又有什麼意思呢？我們學佛、學菩薩，所追求的是自他都能夠證得涅槃，都達到究竟解脫的無上快樂。

 

這一部《佛說八大人覺經》，一開始大部分都是談自修，怎樣自利，真正的目的所在，還是希望大家能夠發菩提心，向諸佛菩薩看齊，要普度眾生，這樣，學佛才有受用，也才能夠早一天證得無上菩提。

 

三、流通分

 

本經從以下「如此八事」，至最後「常住快樂」，屬於總結，也就是本經的流通分，可以分為四節︰1、本經的名義，2、自修的功德，3、化他的方法，4、念誦的利益。現在就依次加以解釋如下︰

 

1、本經的名義

 

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。

 

如此，指本經正宗分從第一覺悟〈無常無我覺〉，到第八覺知〈大心普濟覺〉，這八個覺叫「如此八事」，「乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，兩句話，就點出了經名，說明本經命名「八大人覺」的意思。雖然這八個覺當中，有三個覺悟（悟無常、悟智慧、悟梵行），五個覺知（知少欲、知知足、知精進、知布施、智普濟），有覺悟和覺知的不同，這只不過是翻譯大德的行文技巧變化，文字上有所差別，其實意義是一樣的，都是諸佛，以及菩薩這些大人，所覺悟的八種法門。我們也可以知道，這兩句強調經中所說的八種法門，唯有諸佛菩薩大人才能覺悟，一般的薄地凡夫與二乘聖者，沒有發菩提心，是不能覺悟這些事理，雖然正文很多地方講無常無我的道理，是二乘人所修的，但是到最後都匯歸於大乘，所以本經主要是弘揚大乘的法門。

 

2、自修的功德

 

精進行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。

 

「精進行道」，精進，在前面正宗分已經解說得很詳細，精，就是專一不雜；進，就是勇往直前。行道，有兩種解釋︰一、指佛教的一種儀式︰在經典中，好多地方都提及，佛弟子為了禮佛或是禮佛塔，經常都會右繞三匝，稱為行道，又叫經行，在佛國特別重視這一種儀式。二、指行菩薩道：迴向偈的最後一句「世世常行菩薩道」，正好說明精進行道的意思。

 

說到行菩薩道，菩薩道是什麼呢？最基本的必須實踐菩薩度生的六度萬行。我現在簡單地把六度解釋一下︰

 

一、布施度︰布施有財布施、法布施、無畏布施三種。當人家在經濟上需要我們幫忙，我們用錢財援助他，使他脫離困境；人家在佛法、知識方面有不明白的地方，我們為他解說，讓他了解；人家精神上受到威脅，我們安慰他，給他遠離怖畏，這樣就是行布施了。

 

二、持戒度︰我們學佛修行，主要是必須守戒、持戒，因此佛法談到勤修三學──戒、定、慧，首先就要能夠持戒，戒法有三類︰

 

（1）攝律儀戒︰就是要注重威儀，嚴持戒律，凡是損害他人的惡事，一定要禁止，不可以去做。

 

（2）攝善法戒︰只要對人有利益的善行，必須全力以赴。

 

（3）饒益有情戒︰所作所為，不顧個人的得失，完全以利益眾生為前提，甚至於犧牲自己的生命，也在所不惜；而且只要是有利於他的事情，縱然一時受到人家誤會，仍然會堅持去做。

 

這是行菩薩道所應具備的三聚淨戒。

 

三、忍辱度︰可以分為安受苦忍和耐怨害忍兩種︰

 

（1）安受苦忍︰對我們生理方面，身體上的病痛，以及不如意的事情，能夠忍受得了，或者對自然界的冷、熱，還有我們精神上受到打擊，都能夠忍受，稱為安受苦忍。

 

（2）耐怨害忍︰在人際關係方面，有人設計圈套，想對我們不利，要侵犯我們，陷害我們，這些冤家、怨敵，我們都能夠忍受，稱為耐怨害忍。

 

四、精進度︰經典中常說︰「未生善心令速生，已生善心令增長；已生惡念令速斷，未生惡念令不生。」凡是好的事情，還沒有開始生起的話，我們要儘量地培養，讓它生起；既然萌生了，就讓它很快地生長起來。反過來說，一切惡事，還沒有生起的，不要給它發生，假使已經發生了，就趕快阻止它，不要讓它延續下去。總而言之，精進就是努力去止惡行善。

 

五、禪定度︰禪定是個華梵並舉的名詞，梵語禪那，中國的意思是靜慮，就是一種思想集中，精神的安定力，這是專專修禪定、靜坐。三學的初步是持戒，接著第二步就是修定，能夠持戒，妄想紛飛的心，才定得下來；能夠把心澄定下來，才能啟發無上的智慧。

 

六、智慧度︰不論是世間法，或是出世間法，智慧是非常重要的，我們學佛、修持，主要是啟發無上的智慧，才能夠了生脫死，成就聖果；菩薩上求佛道，下化眾生，也都離不開深廣無邊的智慧。

 

為什麼六度每一個名詞下面都有一個「度」呢？六度，又稱為六波羅蜜，波羅蜜就是到彼岸的意思。有這六種法門對治我們的惡念和不軌行為，就可以度過生死苦海，到達涅槃的彼岸。所以，布施，度慳貪，一個人貪心重的話，能夠多修布施法門，貪念自然會減少了。持戒，度毀犯，我們的行為，常常在有意無意之間犯規矩，能夠持戒，言行必定非常謹慎，不會越軌。忍辱，度瞋恚，脾氣大、瞋心重的人，修忍辱行，可以降伏暴躁的心性。精進，度懈怠，每個人都有惰性，往往提不起精神來，什麼事情都不想幹，這種懈怠、惰性，必須用精進來對治它。假使我們精神散亂，思想不能集中，就要修禪定，常常打坐參禪，所以禪定可以度散亂。而智慧，是用來度愚癡的。

 

因此，菩薩行道，必須精進修持六度法門，這才是「精進行道」。

 

接著，我再以一個小故事，說明行菩薩道是不容易的，假如不是真正發菩提心，遇到意外的打擊，可能會退心的。

 

佛的弟子當中，有一位名叫舍利弗的，是佛的十大弟子之一。他本來是小乘人，屬於只希望早一點斷煩惱、了生死，不再來受六道輪迴之苦的自了漢。

 

有一天，舍利弗發了菩提心，要盡心盡力的去幫助對他有所要求的人。這事被一位天人知道了，想考驗他是不是真的有這一分心，於是，就特地下來人間，變成一個青年，站在舍利弗遊化托缽必經的地方，嚎啕大哭。

 

舍利弗經過他身邊，輕輕地問他︰

 

「青年朋友，你為什麼這樣傷心？有什麼事情需要我幫忙嗎？」

 

這一個天人變化的青年邊哭邊說︰

 

「你不要理我，我不會告訴你的！」

 

「為什麼？」

 

「告訴你也沒有用，你實在幫不上忙，沒辦法替我解決問題！」

 

「不一定！」舍利弗溫和地說：「你先說給我聽聽嘛！我是一個學佛的人，而且發心要行菩薩道，人家有任何困難，我一定盡我的力量幫助他；你不妨說說你的難處！」

 

「真的嗎？」青年向舍利弗投以懷疑的眼光。

 

「當然啦！」舍利弗非常肯定地回答。

 

「好！我告訴你，我媽媽病得非常嚴重，醫生看過以後，藥方已經開了，只是所需要的藥引子可不簡單，縱使有錢也買不到的。」

 

「那是什麼東西呢？」

 

「需要發菩提心的修道人的一隻眼睛，和藥去煎，喝下去病才會好！」

 

青年接著又說︰「誰不愛惜自己的眼睛，要一個普通人的眼睛已經不容易了，何況是有道心、有修持的出家人，叫我到哪裏去找？眼睜睜地看著媽媽走上死亡的路，怎不叫我絕望、傷心痛哭！」

 

舍利弗說︰「這個沒有問題，我可以滿足你的要求！」

 

「真的？」青年聽了，將信將疑。

 

「我是出家人，不打妄語的。告訴你，我發了菩提心，要行菩薩道，希望能夠盡我的力量，救度一切人，滿足一切人的要求，所以我的眼睛可以布施給你，現在，你就拿去吧！」

 

「我怎麼可以動手拿出家人的眼睛，你願意的話，應該自己拿給我！」

 

舍利弗馬上把左邊的眼睛挖下來交給他。

 

誰知青年卻說︰「糟了！你怎麼這樣急性，我話還沒有講完，照醫生說，需要的是右眼，不是左眼呀！」

 

舍利弗心想，這個人做事怎麼這樣糊塗，我原以為布施一隻眼睛給他，還有一隻可以看得到，他又說挖錯了，真是的……。再一想，釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道的時候，曾經施捨了無數的頭目髓腦，不知道捨棄了多少生命，才修成聖果，我既然要行菩薩道，應該向他看齊啊！於是說︰

 

「好吧！救人救到底，我再把右眼給你吧！」

 

這樣，舍利弗成為瞎子了，他雖然看不到，但耳朵還是聽得很清楚的，只聽到青年拿了眼睛，用鼻子嗅了一嗅，隨即把它摔到地上，用力踏碎了，說︰

 

「你說你是修行人，你的眼睛居然是這麼臭，腥味這麼重，哪裏是真正有道心的人？雖然你這樣發心，根本沒有用！」

 

舍利弗聽了這話，心頭好像挨了一刀似的，說多難過就有多難過，恰如從夢中甦醒過來──啊！眾生真是難度，算了吧！我還是做羅漢，修我的自了漢吧！

 

這時候，天人立即現出原形，說︰

 

「舍利弗尊者，你不要灰心，我是來考驗你的，你既然發菩提心，不要為了我跟你開玩笑，受了打擊，就改變了初衷，你還要繼續發大心，才能夠成佛呀！」

 

從這一個故事，我們可以知道，要做一個菩薩，精進行道，必須難行能行，再困難的事情，別人做不到的，他能夠做到，這就是菩薩的典範。

 

「慈悲修慧」，慈悲，就是人家在苦難當中，需要我們為他解決問題，給他快樂，我們就以慈悲法門來幫助他，所以，在日常生活中，在人際關係上，以及面對著與我們群居的其他眾生，我們都要隨時隨地培養我們仁人愛物的慈悲心。修慧，慧，指智慧。我們學佛做菩薩，光有慈悲是不夠的，要知道，芸芸眾生的喜好、根機千差萬別，正如《地藏經》中講的︰「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。」南閻浮提就是我們這個世界，這裏的眾生，個性都是非常剛強的，我們要感化他們，讓他們身心調伏，步向正知正見的正覺之路，一定要具有很大的智慧，才能完成度眾生的任務。因此，菩薩道六度的最後一度就是智慧。佛法中說︰「五度如盲」，六度的前五度，好像一個瞎子，最主要還是靠智慧來指揮，才能做得完善，換句話說，行菩薩道必須「悲智雙運」，既要有慈悲，更需要有智慧做領導，才有辦法方便度生。所以「慈悲修慧」是做菩薩所應修持的兩個重要法門。

 

「乘法身船，至涅槃岸」，船，是運載的意思，做菩薩要度化眾生，好像乘了一艘船去接引他們，所以有「慈航普渡」之說。法身，是佛的三身之一。在大陸的叢林，早上和中午過堂吃飯，要先念供養咒，一開始就是「供養清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛」，清淨法身毗盧遮那佛，毗盧遮那是一切處的，盡虛空、法界、無所不在，卻是無形無相的。而釋迦牟尼佛是應化之身，有具體的身相，可以看得見的。所以《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來，不是我們眼睛所能看到的，這是指法身佛，他聚集了一切的功德法。

 

法身船非常的大，但也是無形無相的，表示我們不要執著。度眾生的功德，可以說是很大的，但不要執著，即使是平常持誦念佛，都不要執著它的功德，唯有無相的功德，才是最大的。再說，行菩薩道的人，所要修持，所要追求的，就是集聚一切的功德，藉以顯現本具的法身，這個法身，就像一艘船似的，有了它，才可以渡過苦海、渡過煩惱河，到涅槃的彼岸去。

 

涅槃，這個名詞，我們在經典中常常會看到，一般人以為死了就叫涅槃，這是一種錯誤的解釋。涅槃是圓寂、或寂滅、滅度的意思。圓寂，圓就是圓滿，就是行菩薩道，修菩薩行，功德一天一天地圓滿，具足了一切清淨法；寂，指所有的染污法都消滅了。這種境界是最清淨、最光明的，稱為圓寂。或者稱為寂滅，寂，就是寂靜，指一切功德圓滿；滅，指所有的煩惱、業障全都消滅了，所有的生死也斷除了，這種境界，就是涅槃的境界。至於滅度的意思，就是滅除一切煩惱，度脫二種生死，如果把一切煩惱都斷盡了，不論是分段生死或是變易生死都沒有了，那就是成佛。總而言之，把煩惱斷盡，生死都了脫，就是達到涅槃的彼岸。

 

依唯識法相講，涅槃有四種︰

 

一、性淨涅槃︰我們的自性（本性），是非常清淨的，這種本性清淨的涅槃是我們每一個人，甚至所有的眾生，本來就俱備的。不過，我們現在處在凡夫位上，身口意三業與煩惱、染污相應，自己不知道有這樣的寶貝。

 

二、有餘依涅槃︰不論是小乘、大乘的修行人，雖說已經覺悟，得到解脫了，可是色身還存在，作為生命所依，所以稱為有餘依涅槃。

 

三、無餘依涅槃︰除了得到解脫覺悟而外，色身也沒有了，完全處在寂滅的境界當中，這是無餘依涅槃。

 

四、無住處涅槃︰這是佛菩薩的境界，就是不住於涅槃的意思。雖然解脫了生死，斷除了一切煩惱，已經到達成佛的境界，但是卻不住於涅槃，也不住於生死，即是無所執著於涅槃的境界，倒駕慈航，再來救度一切眾生，這時候，來去自如，不為生死所縛。

 

《四十二章經》〈無著得道〉一章中有幾句話，跟「精進行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸」這一段意思差不多︰「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為洄流所住、亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑、不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。」

 

修道的人，說個譬喻，好像一根木頭，放在大河流裏面，順著水流，既沒有踫到兩岸把它擋住了，也沒有人把它取走，更沒有遇到水中的漩渦把它捲著，而木材的質料又很堅固，沒有腐爛，佛說這根木頭一直不受阻礙地流下去的話，保證到最後一定會流入大海去的。同樣的道理，一個修學佛道的人，能夠不為七情五欲所誘惑，不畏懼外境、邪魔，不為它所擾亂的話，很勇猛精進地修持無為，這樣的人，一定可以得道，可以成佛的。

 

因此，本經的這一段文字，說明了學菩薩道的人，以修持的功德，一定可以完成自利的目的，達到涅槃的彼岸。

 

3、化他的方法

 

復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。

 

前面一段經文，只是說明自利的功德，然而學佛的目的，是要自利利他的，所以本段接著說明要利他，如何化他的方法。

 

「復還生死」，菩薩既然已經脫離了生死苦海，到達涅槃彼岸，照理應該是住於涅槃，享受究竟的快樂，為什麼要復還生死呢？復還，就是再回來，生死，指生死苦海。菩薩要再回到生死苦海當中來，是不是他對生死感覺得好玩、值得留戀？不是的！他的目的是要「度脫眾生」。

 

「度脫眾生」，度，就是化度，脫，就是脫離。菩薩雖然自己覺悟，到了究竟的彼岸，可是捨離不了苦難的眾生，好像觀世音菩薩，本來已經成佛了，為了救度眾生，倒駕慈航，再到生死苦海救度一切受苦的眾生，使他們脫離三界六道輪迴的痛苦。這就是菩薩復還生死的原因，也就是說，菩薩是負有度生的任務而來的。

 

從這一點，我們可以看出佛教所謂大乘、小乘的差別。小乘人是「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，希望自己早一點了生死，脫離苦海。大乘人不但希望自己得到解脫，同時懷著大悲心，在因地中積極地從事一切利生工作，即使證了聖果以後，仍然沒有放下度生的責任。

 

慈航菩薩臨圓寂的時候，寫了十六句遺訓，教誡所有的弟子，其中兩句是︰

 

「如有一人未度，切莫自己逃了！」

 

這正是菩薩度生的悲願──雖然這一生圓寂了，但是轉個面目，還是要到生死苦海來，繼續救度苦難的眾生，假使世間還有一個跟我有緣的人沒有救度的話，我一定要救度他、教化他，讓他離苦得樂，千萬不要自己逃跑了！從這兩句話，可以知道慈航菩薩雖然圓寂了，他發大悲心，要乘願再來度生，他一直受到大家尊稱為菩薩，不是沒有原因的。

 

在這裏，有一點必須說明的︰眾生流轉生死，是受他的「業力」所牽引；菩薩復還生死，是憑他的「願力」而受生，因此，雖然是同樣在生死海中，菩薩和眾生的感受是完全不一樣的。

 

「以前八事，開導一切」，這說明菩薩度生的方法，菩薩自己所修的，就是本經前面所講的八種法門，在度生的時候，再以這八種法門來開示、引導一切眾生，可見《佛說八大人覺經》中這八件事，是自利利他的，是最微妙、最殊勝的法門。

 

「令諸眾生，覺生死苦」，這是菩薩救度眾生的目的。眾生因為迷戀、執著世間的一切，於是起惑造業，不停地生死輪迴，現在，做菩薩的，在大悲心的驅使之下，要教化一切的眾生，使令一切的眾生能夠覺悟到生死的痛苦，而生起希求出離的心願。

 

這一部《佛說八大人覺經》，雖然只有三百七十二個字，你如果用心仔細地研究，就會發現正文中有七處提到「生死」，好像第一覺悟︰「如是觀察，漸離生死」；第二覺知︰「生死疲勞，從貪欲起」；第五覺知︰「愚癡生死」；第八覺知︰「生死熾然」；在流通分中又有三個生死︰「復還生死」、「覺生死苦」、「永斷生死」，為什麼如此重視生死？要知道，釋迦牟尼佛應化到娑婆世界來，目的就是要度脫一切眾生，使大家都能夠脫離生死的痛苦，只要生死斷除，其他的問題都可以解決了，因此，本經特別強調生死。

 

禪宗的大德說︰「常將生死掛眉頭！」一個學佛的人，應該常常把生死問題，掛在眉頭上，放在眼前，不要把它忘記了，不然，對佛道就不能認真精進。近代淨土宗的祖師印光大師，八十歲時，寫了一個很大的字──死，下面還有幾個小字注明︰「學道之人，念念不忘此字，則道業自成」。這一幅字，他貼在自己的床頭上，用來警策自己，提醒自己，身為學道的人，能夠時時念念這「死」字的話，自然而然會精進修持，道業也理所當然地可以成功的。

 

也許有的善友會說︰為什麼學佛的人這樣消極呢？為什麼要把死掛在心頭呢？尤其是年紀輕的人，認為自己生機蓬勃，來日方長，人生應該及時行樂，死，還早得很哩！但是究竟什麼時候死，我們誰也沒有把握，不一定是年紀大的就會早一點死，關於這個問題，佛在《四十二章經》中給我們很中肯的答案。

 

有一次，釋迦牟尼佛問他的弟子︰

 

「人命在幾間？」（一個人的生命究竟能夠活多久？）

 

其中一個弟子說︰「數日間！」（人生無常，生命就在數日之間。）

 

佛說︰「子未知道！」（你對我說的道理還沒有了解。）

 

佛又問另一個弟子︰「人命在幾間？」

 

「飯食間！」（那弟子回答說︰人生太短促了，只在吃一頓飯的時間，生命可能就會結束了。）

 

佛說︰「子未知道！」（你也沒有了解。）

 

於是，佛再問第三個弟子︰「人命在幾間？」

 

這一個回答︰「呼吸間！」

 

佛說︰「對啦！人命無常，一口氣轉不過來，就回老家了！」

 

「人命在呼吸間」，的確是個生死問題，我們必須時刻對它提高警惕，才會珍惜時間，精進辦道。

 

古德有首詩偈︰

 

一盞孤燈照夜台，上床脫下襪和鞋；

三魂七魄夢中去，天曉不知來不來！

 

這形容我們的生命，沒有把握永遠活下去，隨時都會離開世間的，所以詩偈說︰晚上，我點了一盞燈，把房間照亮了，就上床，脫下襪和鞋，躺著呼呼大睡，進入夢鄉，這時候，所謂三魂七魄，早就離開我們的身體到處雲遊去了，到了第二天天亮的時候，不知道它還回不回來？因此，有句俗話︰「晚上脫了襪和鞋，不知明朝來不來？」好多人，晚上看他還好好的，到了第二天早上，怎麼還沒有起床，沒有看見他出來，推開他的房門，一看，他已經嗚呼哀哉了，這證明人命無常，死魔隨時都在向我們招手。

 

有位禪宗大德寫了一首詩︰

 

眼看他人死，我心熱如火；

不是熱他人，看看輪到我！

 

看到我們的親友一下子去了，那是最使人傷心流淚的，可是看到跟我們毫不相干的人死了，心中仍然感到很難受，也像一團火在燃燒似的，這位禪師說他並不是為別人難過，實在是從別人的身上，想到自己，也許接著就輪到自己去了！

 

的確如此，人生是無常的，我們隨時都會離開人間，所以，要及時「修心聖道」。

 

我順便再講一個和死有關的故事︰

 

有一個人死了，到陰曹地府，就向閻羅王抗議︰

 

「閻王老爺，你要抓我來，那是沒有話說的，但應該先通知我一下，因為我還有好多事情沒有交代呀！」

 

「我已經通知你好幾次，你怎麼沒有感覺呢？」閻王說。

 

「什麼時候通知的？」這一個人感到非常驚訝。

 

「你仔細聽吧！」閻王慢條斯理地告訴他︰

 

「你的眼睛本來是很明亮的，後來戴上了老花眼鏡。再說，你本來耳朵很靈敏，可是慢慢地聽不清楚了，表示你的生命一天一天地短促，這就是我通知你呀！接著，你的牙齒逐漸動搖，不能啃東西。還有，你的頭髮白了，腰酸背痛，這不是一次又一次給你送信嗎？你自己沒有覺察到，怎麼可以怪我沒有通知你！」

 

這個時候，剛好有一個青年在旁邊，聽了他們的對話，趨前說道︰

 

「閻王老爺，他是年紀大的，你通知他了，可是我才二十多歲，怎麼把我也抓來了，你沒有通知我呀！」

 

「沒有通知你？想想，你左鄰右舍所死的人，是不是都已經七老八十歲的？不見得吧！不是也有十歲八歲的，這不就是通知你了？是你自己沒留心呀！」

 

講起來，這好像是個笑話，實實在在，人生就是這麼一回事，隨時都有可能結束生命，離開世間的，因此，在我們最歡喜，最得意的時候，還是要提醒自己，注意「死」的問題。

 

「捨離五欲，修心聖道」，在前面第二覺知中，已經告訴我們，「生死疲勞，從貪欲起」，這是痛苦之因。既然我們知道人生太痛苦了，要解決生死問題，必須從「因」中去下手，沒有了苦因，就不會有苦果。所以，在消極方面，必須捨棄、厭離財色名食睡與色聲香味觸等兩種五欲，進一步，再修心聖道。

 

修心聖道，是斷除苦因和苦果的方法。修心，就是修攝意業，我們每一個人，每一天的活動，所謂身口意三業，以意業為主，身和口都要聽從（心）意的指揮，所以，我們必須修心、攝心，才能夠捨棄五欲，看破世間，在道業上勇猛精進。聖道，就是聖人之道。佛說了三藏十二部，每一句可以說都是聖道。但這裏指八聖道，也就是八正道。在我們的山門頂上，以及講台的正面，都有一個法輪，這是佛教的標誌。法輪中間以八支金剛杵，橫、豎、交叉，圍繞著軸心，像車輪一樣，那是代表了八正道。現在我就簡單地把八正道介紹一下︰

 

一、正見︰見是見解；正見，就是很正確的見解。世間上的見解可多哩，各人的見解不一樣，站在學佛的立場，相信有因果、有凡夫有聖人、有生死有涅槃，就是正確的見解。

 

二、正思惟︰思惟，就是思想；正思惟，指正當的思想。我們每個人，每天從早到晚，沒有一個不用思想的，但往往是胡思亂想，而學佛的人，應該把佛法放在心裏，把生死問題放在心上加以思考。

 

三、正語︰正直的語言。我們要講有用的話，戒律中有四種不宜講的話︰不可說謊話、不可講粗話、不可搬弄是非、不可花言巧語。換句話說，所講的話，必須是正大光明、對人家有利益、很直爽的話，才叫正語。

 

四、正業︰端正的行為，業，指行為，離不開身口意三業，我們不論是身體所表現的、口頭所講的，或者心裏所想的，應該是很端正的，不是偏邪的。

 

五、正命︰正當的職業，做一個佛教徒，所從事的職業（工作），應該合乎我們的身分，有許多工作，不宜去做。好像殺、盜、淫、妄之類，或者所謂不正當的職業，舞廳、妓院、賭場，甚至走私等非法的事業，都不是佛教徒的正命。

 

六、正精進︰正當的努力，不要胡作非為，這是指止惡行善方面而講的。

 

七、正念︰正確的憶念，我們的念頭，要很正當、清淨的，比如我們心裏常常念觀世音菩薩、阿彌陀佛的聖號，或者持咒，保持這樣的念頭，就是正念。

 

八、正定︰正當的禪定，就是精神集中，屬於正統的方法。佛教而外，其他的外道也有定，但那種定如果修不得法，會走火入魔的。

 

總而言之，學佛的人，談到聖道，八正道就是我們修持所要努力的方向，時時刻刻不能離開的。八正道，歸納起來，就是戒、定、慧三學了。

 

4、念誦的利益

 

若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪。進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

 

本經一開始，就是「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」。到了最後的流通分，還是歸回到「誦念」來，前後呼應，目的是強調發大心的學佛弟子，必須重視本經，以本經的教導作為自修與化他的準則。另一方面，本經可以藉著自他的行持而廣泛流傳於世。

 

「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪」，做一個佛的弟子，不論是出家眾或在家眾，男的或是女的，晝夜六時，有空的話，就要誦念《八大人覺經》，時時念著成佛做菩薩所應覺悟的八件事情，每一個念頭都存著這八個法門的話，我們的內心、思想，整個和佛法相應，想著如何了生脫死，自然不會去為非作歹，過去縱然有許多不對的地方，也會在佛法的光明照耀之下消失了，因此，可以滅無量罪。

 

「進趣菩提，速登正覺」，進一步向前，趣向菩提大道，菩提是梵語，中國舊譯為道，新譯為覺，也可以說是覺道。所謂道，就是通達的意思。覺，是覺悟。所以，菩提即是通達覺悟的大道。我們以誦念《八大人覺經》，依著八個法門去修持的功德，將來一定會趨向菩提大道，而且很快地登上正覺，就是證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），也就是成佛，達到最高的佛果境界。

 

「永斷生死，常住快樂」，既然證得了佛果的最高境界，當然是永遠斷除了生死，不會再來娑婆世界受痛苦了，所以是「常住快樂」。常住，永恆地安住於常、樂、我、淨的涅槃、快樂的境界當中。然後，再發心，乘願再來度化一切眾生。

 

本經共計講了十四次，大家聽完以後，多少應該有所收穫，希望大家不要聽過就算了，必須於念念中，把經文加以思惟，每一個覺悟、覺知，每一句話，我們都要把它背念，雖然不能十分了解其中的意思，但背熟了，日子久了，熟能生巧，多少也能夠體會它的道理。不然，不了解佛法，光只是來廟裏燒香，也沒有什麼意義。同時奉勸諸位，從今天開始，必須隨分隨力的利用一點時間去念佛、誦經、研究佛法，這樣對我們學佛才有受用。

 

最後，祝大家身心健康，法喜無量！