西方極樂是君家
宣化上人講述
為什麼要念佛
為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時做準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。
為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：「我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我『阿彌陀佛』名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛；在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。」因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修「念佛法門」，這是很對機、很容易修的一個法門。
在《大集經》上又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」這就是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在是末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代；為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可修念佛法門，什麼時代都可以修行；如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明延壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。
所以真正參禪的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個；其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢？真正學佛的人，在這一點上應該明白。
所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤；這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得；既無法可得，何必又在頭上安頭？何必無事找事做呢？你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望；所以佛施權法，就是為了說實法；佛說權智，為的是說實智。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」，實相無相，無所無相，這才是真實的智慧。
◎一九八五年十二月十六日
我們很不幸生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代，可是在不幸之中又幸遇念佛法門。念佛法門既省錢，又不費精神，很容易而且方便，因為念佛就能成佛。為什麼念佛會成佛呢？這是因為藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願；在四十八願中，有一願說：「若有眾生稱我名號，若不生極樂世界，我誓不成正覺。」
阿彌陀佛發此願力，願願皆是攝受眾生往生西方極樂世界。條件只是眾生要有一個信心，相信真有阿彌陀佛在西方極樂世界，而且願到西方極樂世界去做阿彌陀佛的弟子，和切實稱念阿彌陀佛的名號，要具足信、願、行三資糧，必生西方。
極樂世界是無有眾苦，但受諸樂，無有地獄、餓鬼、畜生三惡道；雖然有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，但這都是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，是一種變化現出的境界，並不是真有畜生。極樂世界沒有娑婆世界萬苦交煎、萬惡充滿的煩惱，它晝夜六時皆演說妙法──念佛、念法、念僧。可是，我們若要生到極樂世界，就要老實念佛，不要不老實念佛；老實念佛就是專一其心在念佛，不管成佛不成佛，也不管往生不往生，一心只管念佛的工作。念佛念得專一純熟，一心不亂，等你臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你去成佛。
為什麼我們一個普通人，能勞動阿彌陀佛來接我們呢？這是很難相信的道理。不錯，這就是難信之法，所以《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛不問自說；因為沒有人懂，也沒有人相信這個法，所以釋迦牟尼佛悲心切切地把這種末法修行之捷徑，告訴我們這些末法的眾生。
老實念佛就是口念佛、心也念佛，行住坐臥都是念阿彌陀佛；口中念阿彌陀佛的名號，身上行持阿彌陀佛的行。什麼叫行？好像我們現在打佛七，無論如何都要百忙放下，來參加打佛七，要念得一心不亂。一心不亂就是念茲在茲，不是念一陣子就覺得辛苦，要回去休息了，躲懶偷安，這樣不會得到念佛三昧的，這就叫做不老實念佛；老實念佛就是一心一意念佛，連吃飯、穿衣、睡覺都忘了。
本來吃飯、穿衣、睡覺是人生離不了的事情，每個人天天都不能缺少的；念佛時能把這三件事忘了，不知吃飯、穿衣、饑寒、睡覺否，這就是老實念佛。若到時間便知道吃飯，這是不老實念佛；或冷了要穿衣，這是不老實念佛；或睡不夠要回去休息，這也是不老實念佛。老實念佛就是無論行、住、坐、臥，只知道「南無阿彌陀佛」六字洪名。你念得打成一片，綿綿不斷，乃至水流也是念「南無阿彌陀佛」，風吹也是念「南無阿彌陀佛」，小鳥叫的聲音也是念「南無阿彌陀佛」。要念得「南無阿彌陀佛」和我自己分不開，念得「南無阿彌陀佛」之外無一個我，我之外又無一個「南無阿彌陀佛」，我所念的「南無阿彌陀佛」和自己合而為一。這時，風也吹不透，雨也打不漏，得到念佛三昧；水流風動都是演說妙法──念「南無阿彌陀佛」，這就是老實念佛。
假若水流知是水流，風動知是風動，或東張西望看各處有什麼動靜，這就是不老實念佛。若一邊念佛，又前瞻後顧地好像要偷東西，這也叫不老實念佛。老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也沒有，也不想吃東西或喝茶，什麼都忘了，這才是老實念佛。沒有什麼祕訣，只要能把心管住，不打妄想，這就是老實念佛；你管不住這個心，盡打妄想，那就是不老實念佛。你提起正念，那就是老實念佛；你盡胡思亂想、打邪念，那就是不老實念佛。所以老實念佛是妙不可言，你要是真會念佛，便會得大自在，無人、無我、無眾生、無壽者，只有南無阿彌陀佛。
說的是法，行的是道，單說不行是說食數寶，一點用處也沒有。我今天所講的道理，你們明白了，就要老老實實念佛，老老實實打佛七，這是我們生命中最寶貴的時間，切莫空過，希望大家努力念佛，拿出「堅、誠、恒」這三心來打佛七！
◎六月十六日下午開示
念念真誠念念通 默默感應默默中
直至山窮水盡處 逍遙法界任西東
剛才所說偈頌，大家能不能了悟其中的真義？第一個「念」字是心中所發出的念，第二個「念」是從口中發出的，有之於心而形之於口。若只存有第二個念──口念的「念」，便不能算是真誠的念了，所以念佛或念菩薩，心、口都要真誠。我們要念到心口合一，一而無二，不可隨便地念，也不可散亂地念，又不可以夾雜其他的妄想而念，如能做到這幾點，便可以稱為「真誠」了。
有真誠的意念，就一定會有所感應。這感應是什麼？就是凡夫的心與佛菩薩的光相通，所謂「光光相照，孔孔相通」。為什麼會有這種感應呢？譬如打電話，號碼打通了，對方一聲：「喂！」於是便可以暢所欲言，互相有了連絡。念菩薩也好像撥電話，到時菩薩也會問你：「善男子（善女人），你想求些什麼呢？」於是你便可以有求必應了。
假若沒有誠心，譬如五個字的號碼，你只撥了三個便住手，那又怎能把電話打通？念菩薩也是這樣。假如你念一會兒又不念，缺乏誠意，那是一定不會通的。這種光光相照的感應，是只有親身經歷的人才能感覺到的；譬如打電話，也只有拿起聽筒收聽的人，才能清楚對方的話，凡夫肉眼是無法看到聲波的去來，所以說：「默默感應默默中」。
「山窮水盡」是「百尺竿頭重進步，撒手天空另有天」的境界；念至山窮水盡時，簡直是念而不念，打成一團，念成一片了，那時便可以「逍遙法界任西東」。假若我們要往生西方極樂世界，便可以應念而往；要想倒駕慈航，回來廣度眾生，也可應念而回到極樂世界之東的娑婆世界，乃至一切法界，也無不可以應念而往，所以說：「任西東」，所謂「一如意一切如意，一自在一切自在」了。
因此我們學佛，處處要真誠，不然便是虛偽，虛偽便會「開空花，不結果」，所以學佛切記不要自己騙自己。其次，古人也說：「君子求諸己，小人求諸人。」我們不可有依賴心，應知感應是自己所招，並非從外得來的。
有人說：「念佛得生淨土，是仗佛力所接引。」這句話可以說是對，也可以說是不對，為什麼？因為接引之說只是對機而言。而貪念的眾生，都是希望能用力少而收效大，就如放高利貸，放出的少而收入的多，所以聖人隨機應變，說出了佛力接引的話，目的是叫一切眾生努力去念。
其實他們念佛菩薩的名號而能往生淨土，也是全憑自己的力量，為什麼？想想念佛是佛替你念的嗎？念菩薩的這一念是菩薩生的嗎？如果不是，又豈能說是仗他力？譬如佛菩薩放光加被你，這也是你自己念佛或菩薩的功德所感。再拿打電話作一個例子，如果你自己不打電話，又有誰來接你的電話呢？所以念佛也是這個道理。這種希望仗佛力的接引而能生淨土的心，其實就是貪心，就是依賴，是要不得的；我們修行要仗自力，打起精神，鼓起勇氣，勇猛精進，應知果報並不是人家能夠賜與的，所以念佛也可以說不是仗佛力所接引的。
古人又說：「將相本無種，男兒當自強。」我們學佛的人，也要挺起胸膛這樣說：「佛陀本無種，眾生當自強。」假如不是這樣，整日依賴佛力接引，猶如富家子弟依賴父兄遺業，終會把自己害了，大家猛醒啊！
中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩；如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。
那麼，一念真心的證明怎能得到？方法非常簡單，容而易得，只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二脅士，這是西方三聖；無論念哪一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。
若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土，一舉兩得，何樂而不為？
我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。
為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地時，就是他沒有成佛以前，是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八大願，每一願都是要度眾生成佛的；其中有一願是這樣說的：「等我成佛的時候，所有十方一切眾生，若念我的名號，一定要成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」
阿彌陀佛這願力，好像吸鐵石那種吸鐵的力量，而十方所有的眾生都好像這一塊鐵，所以把十方的眾生都吸到極樂世界去。如果吸不到呢？阿彌陀佛也不成佛。所以我們一切眾生，若有稱阿彌陀佛這個名號的，就都有成佛的機會。
《阿彌陀經》是佛不問自說的。為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問；大智舍利弗尊者雖然當機，但是也不知道怎麼樣問。佛可以說是在忍不住之中，把這個最方便、最直接、最了當、最省事又省錢的念佛法門告訴大家；只要每一個人能專心念佛，念得「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引你。
所以這個法門是一般人所不能相信的，可是這卻是最直接、最了當的法門；念佛法門是三根普被，利鈍兼收，不論你是聰明的人，或是愚癡的人，一樣都可以成佛。
生到極樂世界，那是「無有眾苦，但受諸樂」的，從蓮華化生，不像我們人要經過胎藏，極樂世界那兒是以蓮華為胎，在蓮華裏住一個時期，將來就成佛了。
一句彌陀萬法王 五時八教盡含藏
行人但能專持念 定入如來不動堂
「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀，就是萬法之王。
「五時八教盡含藏」，五時是：（一）華嚴時、（二）阿含時、（三）方等時、（四）般若時、（五）法華涅槃時。八教是：（一）藏教、（二）通教、（三）別教、（四）圓教、（五）頓教、（六）漸教、（七）祕密教、（八）不定教。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭包含了。
「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。
我們末法眾生就是以念佛得度，誰若想得度，誰就念佛。
少說一句話 多念一聲佛
打得念頭死 許汝法身活
我們大家不要忽略這個念佛法門。
念佛法門，有四種的念法：
（一）持名念佛。聞說佛名，一心稱念，就是念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。
（二）觀想念佛。觀想，就是觀看，這麼想著：
阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生 九品咸令登彼岸
（三）觀相念佛。觀相，對著阿彌陀佛相，念南無阿彌陀佛，這就是觀相念佛。每一聲佛，口裏念得清清楚楚的，耳朵要聽得清清楚楚的，心裏要想得清清楚楚的，這叫觀相念佛。
（四）實相念佛。即念自性法身真佛，就是參禪；你參禪，參「念佛是誰？」找這個念佛的是誰？
等這個佛七圓滿，我們就要找這個「念佛的是誰？」 一定把它找著，不要丟了；你若丟了，那就是迷失路徑，回不了家了！回不了家，就見不著阿彌陀佛了。
信、願、行，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要到一個地方去旅行，先要預備一點吃的東西，這叫糧；又要預備一點錢，這叫資。資糧，就是你所吃的和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧；這三資糧，就是信、願、行。首先你一定要信，你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛也沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
信，什麼叫信自己？你要信自己決定可以生到極樂世界，你有資格生到極樂世界去。你不要看輕自己說：「喔！我造了很多罪業，我無法生到極樂世界去。」這就是沒信自己。
你造的罪業多，是嗎？這回你就遇到好機會了，什麼好機會？可以帶業往生；你造的什麼罪業都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業；帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。
信他，你要相信西方確實有一個極樂世界，離我們這世界有十萬億佛土這麼遠。這是當初阿彌陀佛在沒成佛以前，做法藏比丘時，發願將來造成一個極樂世界，十方的眾生若願意生到他的國土，不用旁的，只念他的名號，就可以生到極樂世界上，其他什麼事情都不用費心──這是又容易、又簡單、又方便、又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這是最高的法門，最無上的法門，只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去，這就是信他。
又要信因、要信果。信什麼因？要信你自己在往昔有善根，才能遇到這種法門；你若沒有善根，就遇不著這念佛法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，在往昔種這個善因，所以今生遇到這個淨土法門，而能信、願、持名。你若不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果，信你自己在往昔種下這個菩提之因，將來一定會結菩提的果。好像種田，這個種子種到地裏頭，必須要栽培灌溉，它才能生長。
信事、信理。什麼叫信事？什麼叫信理？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是事。信理，為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣？若沒有因緣，我們就遇不著這淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛；阿彌陀佛是念佛而成的阿彌陀佛，我們眾生如果能念佛，也可以成阿彌陀佛，這是個理。
有這種理，有這種事，那麼我們依照這個事理去修行，如同《華嚴經》講的「事無礙法界，理無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界」；在自性裏邊來講，我們和阿彌陀佛根本是一個的，所以我們都有成佛的資格。阿彌陀佛，是眾生心裏邊的阿彌陀佛；那麼眾生，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事有理。但是這個道理，你必須要相信，也必須要去實行，不能懶惰；譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天要減少。
「信」已經講完了，再講「願」。什麼叫願？願就是你願意的；你所願意的，你意念所趨，你的心想要怎樣，就發一個願。這個願，就是四弘誓願：
眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學 佛道無上誓願成
過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道；現在的佛菩薩和未來的佛，也都是依照這四弘誓願而修行證果。但是發願，你要先有這個信心，首先必須要信「有極樂世界」，第二要信「有阿彌陀佛」，第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的，我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種「信」，然後就可以發願一定要生到極樂世界去，所以才說「願生西方淨土中」，我願意生到極樂世界去，不是人家勉強叫我去的，不是有人來把我牽著去的。
雖然說阿彌陀佛來接我，還是要我自己願意去親近阿彌陀佛，願意生到極樂世界，花開見佛，願意到極樂世界見佛聞法，要有這種的「願」，然後又要「行」。怎麼樣行？就是念佛嘛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」噢！好像救頭然，好像頭要丟了，有人想要把我的頭割去了，就要那麼著急地保護自己的頭，不敢懈怠。
念佛就是實行信、願、行，這就是往生極樂世界的旅費、資糧；資糧就是旅費，就是所用的錢。到極樂世界，這也好像旅行似的，但是你要有支票，要有錢；這「信、願、行」三資糧，就是旅行支票。
我們現在念「南無阿彌陀佛」，這就是每一個人造就自己的極樂世界，每一個人莊嚴自己的極樂世界，每一個人成就自己的極樂世界。這個極樂世界並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界也真是有十萬億國土那麼遠；雖然有十萬億佛土那麼遠，但也沒有出你我現前這一念的心。因為它沒有出你我現前這一念的心，所以也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裏面。
這極樂世界就是你我眾生本來的真心，你得到本來的真心，就生在極樂世界；你沒有明白自己本來的真心，就沒有生到極樂世界。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼分此，所以我說這個極樂世界並不是那樣遠，我們一念迴光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。
所以你能把染污心去了，就是你的私欲雜念沒有了，沒有妒忌心、障礙心、自私心、利己心、學菩薩利人，覺悟一切眾生，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念也沒有妄想，你說這不是極樂世界嗎？這若不是極樂世界，你說這是個什麼？所以不要向外去找。
各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好，不過你們現在不懂中文，我介紹這個老生常談，古古老老的，沒有什麼新奇，但是將來你們神而明之，再變化出來，那就妙不可言了。我來給你們唱支歌：
大聖主 阿彌陀 端嚴微妙更無過
七珍池 華四色 湧金波
這大聖主是誰呢？阿彌陀，他端嚴地坐在那兒，阿彌陀佛的樣子，那可太妙了！太好了！沒有比阿彌陀這個佛相再好的了。這個七寶的池，也就是「七珍池」；「華四色」，池裏邊的蓮華有四色。「湧金波」，七珍池的水和波浪都是金色。
我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界的七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，蓮華就長得越大，但是它沒有開，等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界蓮華那兒去。
所以，你若想知道你品位的高下，是從上品上生？是中品中生？是下品下生？那就看你念佛念得多少！你念佛念得多，那蓮華就長得大；你念佛念得少，那蓮華就小。說：「我不念呢？」你若念念佛就不念了，那蓮華就乾了、枯了，就死了，所以這全憑你自己去爭取這個果位。
心清水現月 意定天無雲
你念到這一種念佛三昧的時候，你聽這颳風也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽這下雨，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！所謂「水流風動演摩訶」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，溪水流的聲音，都是佛的廣長舌相來演說妙法；這個山呀、色呀，也都是如來的清淨法身，這就是得到念佛的三昧。
我以前寫過這麼一首偈頌：
念佛能念無間斷 口念彌陀打成片
雜念不生得三昧 往生淨土定有盼
終日厭煩娑婆苦 纔將紅塵心念斷
求生極樂意念重 放下染念歸淨念
這說是「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷，一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裏念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。
「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念，這就得到念佛的定，念佛的這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界的這個希望，一定會達到的。
「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦，所以把一切塵世間的快樂都斷了，這種念都斷了，也沒有婬欲心，也沒有好好的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界的外緣都放下了，看這一切就知道它是假的，所以把這紅塵心念斷了。
「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念非常的殷重！「放下染念歸淨念」，放下這染污的念頭，就是得到清淨的念了。
這首偈頌，是說明念佛的這種道理；這八句偈頌雖然聽得很淺顯，但是你細玩其味，對於念佛法門是很有幫助的。
打佛七，天天念佛，這叫做什麼呢？這叫種「佛的種子」。你念一句佛，就種下一個佛種；念十句佛，就種下十個佛種。我們天天念百千萬聲佛，就種百千萬這麼多佛的種子；你把這種子種下去，將來一定會發芽的。你也不要管你念佛是散心念，是定心念。
有這麼兩句話說得很好，說：
清珠投於濁水 濁水不得不清
念佛入於亂心 亂心不得不佛
「清珠投於濁水」，有一種清水珠，往水裏一放，「濁水不得不清」，無論怎樣混濁的水，也都會清淨了，澄清了。念佛這個佛號，也就好像清水珠，放到水裏，水也清了。
「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂糟糟的，妄想紛飛，不知有多少，不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，另一個又來了，妄想好像海裏頭的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼這個佛號入於亂心，「亂心不得不佛」，你這個亂心也就變成佛心了；因為你念一聲佛，你心裏就有一個佛，你念十聲，就有十個佛，念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這佛就越多。你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裏就有一個佛念；你念佛，佛也念你，也就好像無線電，你這一念阿彌陀佛，那無線電就被收音機收去了，有一種感應道交。
由這兩句話看來，我們念佛人種的功德，真是不可思議；你在念佛，就不打其他的妄想；不打其他的妄想，這就是你自性的功德。
你這個心哪，它忙得很，一天到晚要找工作，不會休息的。所以我們這個心，你若不給它一件事做，它就總不自在，所以就給它找一個「南無阿彌陀佛」。
這一句佛號，也就是參禪；你不要以為坐在那兒，把眼睛一閉，裝模作樣的，這就是參禪。你睜著眼睛，也可以參禪。「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然」，行住坐臥都是參禪。
永明延壽禪師說的〈四料簡偈〉：
有禪有淨土 猶如戴角虎
現世為人師 來生做佛祖
有禪無淨土 十人九蹉路
無禪有淨土 萬修萬人去
淨土法門這是最容易修的一個法門，過去諸大菩薩也都讚歎修行淨土法門。
文殊菩薩也是讚歎念佛；普賢菩薩在《華嚴經》〈普賢菩薩行願品〉，也是攝十方眾生往生淨土；觀世音菩薩也是念佛；還有，聽過《楞嚴經》的人，應該知道〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，說這個念佛法門說得非常之好。所以大勢至菩薩也是讚歎念佛法門。
這是過去諸大菩薩，統統都讚歎淨土法門，專修淨土法門；過去的一切祖師都先參禪，而後念佛，參禪開悟了之後，就專門念佛。例如永明壽禪師念一句阿彌陀佛，就有一尊阿彌陀佛的化身現出來；還有近代印光老法師，也是專門提倡念佛法門；虛老也是提倡念佛法門。
所以這個念佛法門是最方便、最容易、最簡單、最圓融的一個修行法門。這個法門是十方諸佛所共讚歎的，你看《阿彌陀經》上，十方諸佛都出廣長舌相，遍覆三千大千世界，來稱讚這一個法門。如果不是正確的話，十方諸佛為什麼都讚歎？由這一點證明，我們修這個念佛法門是最好的；尤其在末法的時候，人人都應該修。
可是在西方現在是正法的時代，你們不修行這念佛法門，那就要拼命地來參禪，不要怕苦！
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。
你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？
了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。
煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。
你念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛﹂，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。
◎摘自《楞嚴經》
當初阿彌陀佛為轉輪聖王的時候，觀世音菩薩就是他的長子，大勢至菩薩是他的次子。這兩位大菩薩，現在在極樂世界，居於阿彌陀佛的左右，輔助阿彌陀佛，候補佛位。等阿彌陀佛涅槃之後，正法住世有無量劫；到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀世音菩薩就成佛，名「普光功德山如來」。佛壽與正法也是有無量劫；等到正法於上半夜滅，大勢至菩薩將於下半夜成佛，名「善住功德寶王如來」。
大勢至菩薩是以「都攝六根」的念佛法門而證道。從念佛到成道有五十二個階段，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以同大勢至菩薩一起來的五十二位菩薩，也就是代表五十二個階段。
在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉上，大勢至菩薩說：我回想在無量劫以前，有佛出世，名無量光，又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、燄王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛相繼出世；最後這位超日月光佛，教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。
這念佛法門就比方有兩個人，一人專憶念，一人專忘記，這二個人就是遇著了，也等於遇不著一樣；有時見著了，也等於見不著一樣。這裏的「一人專念」是指佛，「一人專忘」是指眾生。佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記；偶然想起佛法是太好太好，但妙在什麼地方他不知道，又不肯靜心地來學。
佛為什麼要念眾生呢？因為佛知道眾生是過去的父母、未來的諸佛，和諸佛原來是一體的，所以佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」這是佛教偉大的地方，也是佛教教義的最高處。佛教提倡五戒，戒殺、盜、婬、妄、酒，就是為了愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸正，早日回家。可是我們眾生跑到這個世界來，便捨本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家、慈悲的父母──諸佛菩薩──都忘了。
關於念佛法門有四種：（一）持名念佛、（二）觀像念佛、（三）觀想念佛、（四）實相念佛。不過，人若沒有德行、沒有道心，只一味念佛，有時也會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人來慈興寺，要修「般舟三昧」，也就是常行三昧──關在房裏九十天，不坐不臥，只是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，就走進關房中看。原來這位比丘前生是隻牛，為寺廟耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏，他以為修般舟三昧可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他面前跑，他就跟著佛跑，其實佛怎會在他面前跑？只是一隻水牛精變作阿彌陀佛來引誘他，後來我為他揭破了，才恢復平靜。
如果兩人互相憶念，大家憶念深切，不相捨離，就會生生世世如影隨形，不會乖違離異；眾生如能不忘念佛，則不但今生可以見佛，乃至往生之後亦得常隨佛學，不再相離。十方如來憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回家，做母親的雖日夜憶念，也是無用的；如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麼大家就會生生世世不相違背遠離。
如果眾生的心能做到時時念佛、時時憶佛，縱然現在不能見佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門不用假借其他方便方法，或者什麼祕訣，只要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。
如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣，以佛的法身和智慧，來莊嚴自己的本覺心佛，這叫「香光莊嚴」。
大勢至菩薩說，我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界專門攝受念佛的人，往生極樂淨土。現在佛問圓通法門，我不必選擇其他的根，只攝一精明使它不再托根緣塵向外馳；一精既攝，則其他六根都不起作用。
淨念就是沒有妄念，只一心念佛，沒有他念。念念相繼，無有間斷，念佛念到念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就「即心是佛，即佛是心」，心佛一如，而得正定。所以我認為「念佛法門」最為第一。
曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，可以看見自己生到西方極樂世界蓮華之中。
西方極樂世界只有男人，沒有女人，所有的人都是蓮華化生；華開見佛，即蒙阿彌陀佛為他授記，在何時可以成佛。得到授記後，經過無數百千億那由他劫，到十方不可說不可說那麼多的世界去，以自己智慧的力量，隨順眾生的心，來利益一切眾生。這個人很快會坐菩提道場，降伏天魔外道和魔軍，成佛、轉妙法輪，教化眾生，能令微塵數那麼多世界的眾生發菩提心，隨眾生的根性，以權巧方便教化他們。他能成熟眾生的根性，乃至於盡未來那麼多大劫的劫海，普遍利益所有一切眾生。
修善的男子，所有受持、讀誦〈普賢行願品〉的眾生，或聽見這十大願王，或相信這十大願王，受之於心，持之於身，能對著本子讀或背誦，又為人講說十大願王，其所有的功德，除佛世尊能知道有多少外，其他任何菩薩羅漢，都不知道他的功德有多少。因此你們聽見普賢菩薩十大願王，切記不要生出疑惑心，所謂：
修道之人心莫疑 疑心若起便途迷
修道之人，對於佛所說的法，不可生疑惑心；你如有疑惑心，就容易誤入歧途，應當實實在在來受持、接受這個道理，然後讀這十大願王。讀久了，便可以背誦；能誦之後，則能守持十大願王，或以筆書寫它，或常常為人講說這十大願王。
一切能這樣行持的人，在一念這麼短的時間，所有修行的願力和功德都能成就。他修普賢行所得的福，積聚在一起有無量無邊那麼多，能在煩惱大苦海中，救度一切眾生離苦得樂，令一切眾生脫離煩惱苦海，而到達涅槃彼岸，皆得往生到阿彌陀佛極樂世界。
「阿彌陀佛」雖然僅四個字，可是包括所有佛法。釋迦牟尼佛所說的每一部經典，都是有人請法，唯獨《阿彌陀經》是沒有人請法，佛不問自說。為何沒人請法？因為沒有人明白這種法。淨土法門表面上看來好像很簡單；實際上「阿彌陀佛」四個字，包括三藏十二部經典。
我在幾十年前念佛有感，而作了一首偈頌：
阿彌陀佛萬法王 五時八教盡含藏
行人但能專持誦 必至寂光不動場
「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，但是你能念佛的名號，一切法你就都能明白了，所以說「阿彌陀佛萬法王」。「五時」是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四字裏包藏著，所以修行的人只要能專心誦持阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土的不動道場裏。
一般人誤認為「念佛是老太婆所作的工夫，不是有智慧的人該修行的」，這是錯誤的思想。念「阿彌陀佛」這個法門，有智慧的人可以修，愚癡的人也可以修；這法門三根普被，三根是上根、中根、下根，都能得到加被。
我們為什麼要念阿彌陀佛呢？因為娑婆世界的眾生，和觀世音菩薩最有緣。觀世音菩薩是普門示現，有三十二應身；一切眾生和阿彌陀佛更有緣，因為阿彌陀佛是觀世音菩薩的師父，極樂世界的教主。阿彌陀佛往昔在因地未成佛前，為法藏比丘，曾發四十八願，每願都是接引眾生到西方極樂世界成佛。
極樂世界只有男人，因為人是從蓮華裏生出來的；生在極樂世界的人，先托生到蓮華胎裏。我們一念佛，極樂世界的蓮華蕊就長一些，念一句佛，花蕊就大一些；念佛愈多，蓮華就愈大，等到大如車輪，臨命終時，阿彌陀佛親身來接引我們極樂世界去。我們的靈性在蓮華蕊裏，蓮華一開，法身即現；所謂「花開見佛」，蓮華一開，就生出一尊佛來。
極樂世界離我們有十萬億佛土，極樂世界的人都是蓮華化生，所以說：「願生西方淨土中，九品蓮華為父母。」所有眾生念「阿彌陀佛」，就會生在西方極樂世界。阿彌陀佛曾發願：「等我成佛時，所有十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成無上正等正覺。」所以在娑婆世界，若有人念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛就來接引此人到西方極樂世界去。
十方三世佛 阿彌陀第一
九品度眾生 威德無窮極
在將來末法時期，佛法會斷滅，一切經典都會消滅，為什麼？因為眾生沒有福報，罪業太深，沒有機會可以看見經典。不要說將來，現在有些人眼睛沒有毛病，但看經典的字卻看不清楚，有所障礙，這都是業障，這就等於末法，有眼睛而看不清楚佛法。
末法時期，一切經典都會消失，首先滅的是《楞嚴經》，再滅其他的經典，最後滅的是《阿彌陀經》。這部《阿彌陀經》比其他的經多住世一百年，度許多眾生；過了一個時期，《阿彌陀經》也滅了，只有「南無阿彌陀佛」這六字洪名，住世了一百年，又度了許多眾生；又過了一個時期，只剩「阿彌陀佛」四字洪名，再住世了一百年，又度了許多眾生；最後連「阿彌陀佛」四字洪名也滅了，到那時候的佛法可以說是完全斷滅了。
《阿彌陀經》是佛不請自說，因為這部經太重要了。我們學佛的人，遇到這種法門，不要輕易放過。參禪的人，參「念佛是誰」，足見我們過去都念過佛的，才知道參「念佛是誰」；如果沒有念過佛，而參「念佛是誰」，你根本就沒念過，誰念佛呀？根本沒有人念佛，怎麼可以說「念佛是誰」。
所以由「念佛是誰」這個話頭，可以知道我們在過去生中都念過佛的，不過有的念多，有的念少，有誠心念的，有馬馬虎虎念的。我們應當勤念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界，在極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。
◎上人講於《華嚴經疏》
很多人對念佛的法門都還不清楚，對念佛都很馬虎，功夫都沒用好；參禪也就是念佛，念佛也就是參禪，會參禪的人才會念佛，會念佛的人才會參禪。參禪不但不能即身是佛，還可能把自己都丟了，甚至還有把佛都丟了，因為他在找「念佛是誰」。
念佛的人就是佛，心心念念都是佛，久而久之就會變成佛。參禪的人還談不到就是佛，因參禪是找佛，還不敢承擔我是佛，參「念佛是誰？」找來找去就向外跑了。
念佛就是佛回來了，回到自己心裏，不必向外找；念佛就是和佛打成一片，決定往生西方。你念佛，佛就念你，結果就成佛了，你們沒有去研究，不知道念佛的好處。參禪也很好，但參禪要受苦，第一要忍腿痛，第二要時時看著自己不打妄想；參禪比較困難一點，念佛比較容易，你們就是不知道念佛的妙。
我告訴你們一句真話，我最歡喜的事就是念「南無阿彌陀佛」，我睡覺也念「南無阿彌陀佛」，作夢也念「南無阿彌陀佛」，站著的時候也念「南無阿彌陀佛」；任何時候，前後左右都被阿彌陀佛佔滿了，因為阿彌陀佛要和我合成一個。
如果你單想要臨命終的時候才念佛、才生善心，那是很不容易生出來的。人在臨命終時，就是煖、息、識將要斷的時候；煖、息、識這三種，組織成一個命根，人死就是命根斷了。命根斷，先沒有煖氣，然後沒有呼吸；再來，識也走了；這三種都斷了，命就終了。
所謂「鳥之將死，其鳴也哀；人之將亡，其言也善。」人在臨死的時候會良心發現，發現自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為真正知道不對，所以就會生出一種懺悔心；懺悔心一生出來，就算他只聽見一尊佛的名字、一尊菩薩的名字，或一尊辟支佛的名字，都可以滅無量的罪過，種無量的善根。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。
我們人為什麼平時要念佛呢？就是預備臨命終時能不忘記念佛；因為你平時就念，臨命終時就不會忘了。如果你單想要臨命終時再念佛、再生善心，那是很不容易生出來的；但是若能生出來，那也是非常有效驗的，只要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。
一九七二年十二月八日至十二月十四日‧金山禪寺佛七
口念心念打成一片
一九七二年十二月八日
阿彌陀佛大法王 菩薩親接往西方
朝夜持名專誠念 時刻觀想善思量
一心不亂成三昧 萬物皆空入蓮邦
頓悟無生佛身現 妙覺果位自承當
這八句是讚歎阿彌陀佛為大法王；「阿彌陀」是梵語，中譯為「無量光、無量壽」。壽無量，就是福無量；光無量，就是慧無量。阿彌陀佛已得福慧雙圓，因為佛具足慈悲喜捨、不自私，所以自己獲得了福慧，也想令一切眾生都獲得福慧。所以發弘願說：「一切眾生，誰肯念佛，便可成佛。」這「阿彌陀佛」四字，是不可思議的，所以就稱為佛法中的大法王。
能念「阿彌陀佛」的人，是具有很大的善根，不是任何人都會念的。只要你肯誠心念，不費錢、不費力便可得無量壽、無量光。或者有人說﹕「這豈不是太便宜了？」這是因為當初阿彌陀佛修道的時候，曾經修種種的法門，經過千辛萬苦都不能成功，所以發四十八大弘誓願，只要眾生肯念他的名字，就決定能往生到他的國土中，而成正覺，要不然他自己也不成正覺。所以，我們如果一發願要念佛，就有一個電波好像雷達一樣，傳到阿彌陀佛的國土；等到臨命終時，「菩薩親接往西方」，菩薩就會親自來接引我們往生到西方極樂世界。
「朝夜持名專誠念」，「朝夜」就是時刻，也是動靜；即動中念至靜，靜中念至動，亦即非動非靜，這樣才有感應，證明打給阿彌陀佛的電報已打通了。能這樣專心持念，朝夜不停，念到行不知行、臥不知臥、饑渴不知饑渴、冷熱不知冷熱，人亦空，法亦空，便與阿彌陀佛打成一片；阿彌陀佛即我，我即阿彌陀佛，兩者不能分開，故名「專誠」。也就是沒有一切雜念，不聞世事，不管俗務，時不知時，日不知日，便臻妙境。
或者有人又說：「豈不成為愚癡之人？」實在是要養成你成為愚癡之人。所謂：
養成大拙方為巧 學到如愚始見奇
孔子說﹕「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」
講到這裏，想起我年輕的時候，讀書非常地笨，讀來讀去也背誦不起來；等到背熟了，一到老師面前，又背誦不出來。後來忽然靈通了，可以過目成誦，在一小時內可做完同學五天的功課，所以生了驕傲貢高的心。老師當時對我說﹕「想不到你這樣笨的人，現在變成這樣聰明，就像顏回一樣。」我聽了之後，不覺凜然，恐怕自己和顏回一樣短命，所以馬上放下貢高之心，抱定宗旨不妒忌人，希望人人都比我好、比我能幹，我才高興，因此自命名「如愚子」。
「時刻觀想善思量」，時時刻刻觀想阿彌陀佛的相貌光明，不要放鬆。
「一心不亂成三昧」，時刻思量阿彌陀佛的善境界，不要想俗事俗務，要一心不亂，即入禪定。「萬物皆空入蓮邦」，什麼憂愁煩惱都消除，而入蓮華鄉。
「頓悟無生佛身現」，頓悟無生法忍，也就是能明白自己本來面目。「妙覺果位自承當」，「妙覺」就是佛，也就是得到佛的果位，不是說你想成佛就是佛，是應該靠努力修成果位的。
能念到一心不亂，萬物皆空，就能放下一切，而得到自在、清淨，所以念佛法門是妙不可言。念佛念到有功夫時，口就不會覺得乾，反而常常覺得如飲甘露水。但你不要執著，一執著就有貪心──貪飲甘露水之心；貪心一生，佳境就沒有了。有時你念佛也會見光、見佛、見蓮華等境界，但是不要貪著，你要是一貪著，一生起歡喜心，這個佳境就不現了。
今天是頭一天，所以還有很多機會能一心不亂而得到佳境。可是千萬不可懶惰，不要等待，以為還有很多時間，慢慢來，不急；這是不可以的！必須時刻關注，不要荒廢時間，口念心念打成一片，到晚間「大回向」時，更要萬分誠心，希望在打七期間能得收穫。否則，讓時間空過，豈不太辛苦、太可惜嗎？
◎一九七二年十二月九日
風動水靜演摩訶 眾鳥共鳴雅音奢
正信正願正行者 念佛念法念僧歌
精進圓成三不退 禪那高登九品多
親見彌陀慈悲父 骨肉重逢樂如何
「風動水靜演摩訶」，極樂世界那兒，風動水靜都在宣演大乘法。
「眾鳥共鳴雅音奢」，眾鳥如白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，也都很雅興溫文的來參加演法，但是不嘈雜喧鬧。
「正信正願正行者」，這是說最要緊有正信、正行，不可有邪信、邪念，見神見怪，或有小神通都是沒用的。
「念佛念法念僧歌」，念十方一切佛，念十方一切法，及念十方一切聖僧，念到得勝境時，則入念佛三昧，到時一切聲音都成了彌陀歌音。
「精進圓成三不退」，精進圓滿成就三不退：
（一）念不退。發菩提心，行菩薩道的念不退。
（二）位不退。即正念不退，果位也得不退。
（三）行不退。修六度萬行，永遠精進不退。
「禪那高登九品多」，禪淨雙修，便能證聖果，早登九品蓮邦。
「親見彌陀慈悲父」，阿彌陀佛是我們最慈悲的父親，只要我們肯念他的名字，他便幫助我們消業障，帶業往生，「骨肉重逢樂如何」，到時與慈父同聚，如骨肉相逢，這種快樂是說不盡的。
有著名的科學家預言，明年（一九七三）一月四日，舊金山有大地震。我們今晚便來討論這問題。
上人：「果地，你認為如何？」
果地：「我本來是一個牧師，自從皈依上人之後，真正領悟到佛教才能了生死、證得正覺，所以我歡喜禪定，可以見到很多的勝境。」
上人：「你的法名是『果地』，專管地方的，你認為有沒有地震呢？」
果地長跪良久，說：「假如地震能令人開悟，那也沒有關係的。」
有比丘尼說：「我們當然都希望沒有地震。」
一九六八年，舊金山盛傳會有地震，所以很多有錢人家都遷走。當時我就肯定地說：「不會有地震。我在舊金山一天，不准有地震發生。」
我現在再告訴你們：「這次舉行佛七，大家要一同專誠念佛，祈禱平安無事。你們要至誠懇切、心誠則靈，世間一切事情都不是一定的，都有變化，所謂『逢凶化吉，遇難呈祥』。」
有人說：「今年舊金山特別冷，是明年初有大地震的預兆。」可是我認為，特別冷，把地基冷固了，就不會有地震。也有人說：「眾生業障太重，定業難逃，可能這次災難不能避免。」我不以為然，雖然定業難逃，可是「三昧加持力」，能讓火湯變成池。
我們應該明白世間一切都不是一定，都可轉變的。好像我們都是業障深重，本來沒有資格可以往生西方淨土，但是如果我們肯誠心念佛，也是可以往生的。你要是不念佛，本來可以往生，反而變為不能往生。所以說：「一切法皆無定法，唯心所造。」大家吃苦已快三天，應再發菩提心，不怕苦、不怕難、不怕冷、不怕熱，勇猛精進，走到極樂世界去。
再告訴你們一個好消息，我問今年新來的居士：「參加佛七有什麼感想？」他說：「幾乎停止思想。」這是很難得的，他一定能獲得好處。新來的都能把思想停止，你們這班老居士、老出家的人，更應停止一切妄想，要切記「放下染緣即佛緣」這句話。
◎一九七二年十二月十日
青黃赤白妙蓮華 朵朵霞光照美加
我輩真誠念聖號 佛陀接引菩提薩
七日摩頂授佛記 百劫業障盡消化
切望諸賢更努力 西方極樂是君家
「青黃赤白妙蓮華」，西方極樂世界的蓮華，能放青黃赤白等光彩。我們每個人念佛，每個人就現出一朵蓮華來，發心大的，現大的蓮華；發心小的，現小的蓮華。這朵蓮華，隨各人的心量而有大有小，能放各種顏色的妙光。
「朵朵霞光照美加」，我們現在有這麼多人來念佛，這佛堂就充滿無量的妙光，好像七寶一樣，光耀莊嚴而變成極樂世界；同時這種霞光，不只是照耀加州，也照耀整個美國。
「我輩真誠念聖號」，我們大家真誠念萬德洪名聖號，不是單單為我們自己的利益，實際上也為整個世界祈禱真正和平，沒有災難、沒有戰爭。
「佛陀接引菩提薩」，所以雖然是念佛，也是在發大悲心，行菩薩道呢！要是能這樣真誠來念佛，那麼阿彌陀佛一定是親手來接引你，「七日摩頂授佛記」，將來生到極樂世界去，並且親自為你摩頂授記。
「百劫業障亦消除」，或者有人說：「我已念很多佛號，為什麼仍未消除業障，獲得開悟呢？」你怎能知道你有多少業障呢？從無始以來，千萬億劫的業障怎能一旦消除呢？所以不要放鬆，要萬分真誠，好像水已結冰，太陽一照，也會慢慢融化成水；像北極的冰洋，就是譬喻業障太重，或不誠心，雖然太陽高照，也不能融化。
「切望諸賢更努力」，我很懇切地希望各位賢者，應精誠前進，實行三不退，大家共同努力把佛號念到充滿大千世界，把一切天魔外道都嚇退，一切病魔煩惱皆獲得佛的感應加持而消除。這樣便能清淨自在，回到自己的極樂世界，不再像遊子一樣，東跑西逃，忘了自己的家。或者說：「我沒有忘記我的家，我家在某處某地」，這個五濁惡世的家不是永遠的，是會敗壞的；「西方極樂是君家」，你真正永遠的家，是在極樂世界。
講開示不容易，講了反而掀起你們的妄想；現在有幾個人打這樣的妄想：「究竟師父認不認為我是誠心呢？」
我現在答覆你：「問你自己是不是誠心更好，何必問師父呢？」我以前常常告訴你們，你們有什麼妄想，我這裏隨時都有雷達傳真，傳得很清楚的，所以你們的一舉一動，我都曉得。好像果速剛來的時候，有很多的妄想，又怕我知道，所以很怕看見我；我只好叫他當廚子煮飯給大家吃，這是他的如是因、如是果。
在《金剛菩提海》雜誌第四卷有「天魔羅網監獄」，我想你們已經看過。我現在告訴你們一個難以相信的消息：
在香港，有一個出家弟子，初時心常不定，所以鼓勵他多修禪定；他很聽話，漸漸能得禪定三昧力，並且在二年內能背誦《楞嚴經》，三年內能背誦《妙法蓮華經》。大約經過十二年，他知道還有一個月便會開悟，但就在這短短的一個月之內，他得一場怪病，並知道已被三個魔王所困擾，所以打長途電話要求我回去。我想何必花費數百元買飛機票，所以只在佛堂和弟子們一起回向，祝他早日痊癒。果然不久，他的怪病就好了，而我們這羅網監獄又多了三個香港魔。這件事，你們相信也好，不信也好，任從尊便，只是順便講給你們聽。
現在把妄念收起來，一心念佛，求得到念佛三昧；見到什麼境界，若明白，則自己知道；若不明白，可以來問我，時間在下午二點到五點；其他時間我不答覆，因為我也很忙的，忙些什麼呢？忙著看看世間一切變化，也很有意思的，同時也更堅定地知道──一九七三年一月四日是不會地震的。
◎一九七二年十二月十日
在冰箱裏念佛已快過三天了；第一天，有人在想：「這真受不了！又冷又餓。」為什麼冷？因為沒有暖氣；為什麼餓？因為每天只吃一餐，還要行行坐坐來念佛。這「阿彌陀佛」越念越餓，越念越冷，真受不了；但受不了，也已經受了兩天，想跑，又怕被蓮友們笑太沒志氣、沒有出息。現在已經到了第三天，已不覺得太難受，餓點也不要緊，冷點也無妨，這是在考驗你的意志。繼續留下來，沒有跑，佛號一念得多，善根就會增長。
說到這裏，我記得果悟所寫之詞：
無言獨自憑樓 白花濤
澎湃波浪驚海鷗
水成波 波復水
染緣休 返本還原任優遊
她在家無事找事來做。她說：無言如入禪定地望大海波濤，好像白花澎湃的打擊，把海鷗都驚走了。「水成波」，比喻自性有煩惱時，就成了波浪。「波復水」，就是無論煩惱怎樣大，也可變成菩提。「染緣休」，如果能把世間法都放下，到那時候返本還原見到自己本來面目，就隨便怎樣都可以了。現在還沒有返本，所以要誠心念佛，念到一心不亂，成念佛三昧，便可任意優遊了。
古言：「歲寒然後知松柏之後凋也。」三藩市從來沒有這樣冷過——華氏零下二十度，把一般人都凍得不願外出，待在家裡開暖氣。我們也不外出，可是反而把冷氣打開，松柏後凋，我們金剛堅固的心不凋。
你們有很多人來自富有的家庭，不去享受，而情願到這裏來念佛、修行受苦，這是很難得的；也算你們有點誠心，把阿彌陀佛都感動，他一定會加被你們，等到臨命終的時候，接引往生極樂世界。
阿彌陀佛已在三藩市入金剛定，使地基更加堅固，我們也要入金剛定，使三藩市成金剛地。昨晚我不是說「不會地震」，而是說「不准地震」；誰不准地震呢？阿彌陀佛不准地震，因為他的世界是極樂，所以何處能誠心念他的名號，何處便成極樂的一部份。你如果不信，那麼等明年一月四日來證明吧！
◎一九七二年十二月十一日
這麼冷的天氣，這樣來用功念佛，還算有點誠心，如果沒有誠心，是做不到的。今天開示偈是：
寒岩飛雪滿天白 紅蓮遍地此日開
重重無盡佛光照 念念有聲法性栽
彈指功成遂我願 剎那消融宿世災
寂光清淨常快樂 丈夫事畢暢所懷
現在就是這樣的寒冷──雪花滿天飛；可是，我們這裏反而紅蓮開放，這個蓮華不同於世間的小花，而是大如車輪，有如西方淨土的蓮華一樣。每個人念佛，每個人就有一朵蓮華，將來都能花開見佛，悟無生法忍。十方諸佛都放光來照耀我們，好像來給我們檢查身體一樣，照照Ｘ光，看看誰有什麼毛病，以便辦移民手續，把我們接往到西方。
多念一聲佛號，便多一粒成佛的種子，來栽培我們未來的法田。念佛好像下肥料，念佛念愈多、愈誠心，將來蓮華就會長得又大又美，所結的果實當然更圓滿。念到專誠，一心不亂，那麼臨命終時，無病無痛，如入禪定，就往生西方自己栽培的蓮華中；如果不念佛，就好像沒有水、沒有肥料，這個蓮華就會枯乾。假使能時時刻刻用功，就能遂願往生，如彈指間一樣的快速，同時還能消滅宿世的業障，獲得寂光清淨的快樂，這時也算滿懷稱意地完成了大丈夫事業。
打佛七最要緊的，就是要念到雜念都沒有了，好像雪的潔白沒有瑕疵，所以說：「寒岩飛雪」，寒岩比喻雜念，飛雪消則是返本還原，自性清淨而能生紅蓮，因為紅蓮是為清淨無染的人所生的。
下面這個比喻，形容這個念佛法門，是簡單容易成就的；雖然不甚貼切，但也不妨知道。
我們眾生在三界裏，就好像是蟲子被困在竹竿裏頭，想鑽出來。修其他法門，就像這隻蟲子只懂得一節一節咬穿，經過每一個節而爬出來，這未免太麻煩了；修禪、律、教、密等宗，就有如上面的困難。
修禪宗，要打坐，可是又容易墮入歧路。
修律宗，要背熟無數的戒律，嚴守戒條。
修教宗，要閱讀很多教典，要講經說法，還要分門別類判教別宗，所謂「分別名相不知休，如海算沙徒自困。」
修密宗更麻煩，要經很多階段，一層、二層、三層、四層，一級一級的修行，才能得證果位。
另外，有一隻聰明的蟲子，只是在竹竿旁邊咬破一個洞就鑽出來。竹竿那麼多節，就好像三界一樣，很難跳得出來。旁邊咬破一個洞而鑽出來，就比喻念佛法門，橫超三界，帶業往生；這業是指宿業，不是新造之業。如果有人以為可以帶業往生，那麼便多造惡業，這就是明知故犯，罪更不可原諒，就算是阿彌陀佛具大慈大悲，也無法救你。
真奇怪！昨晚禪定時，有人來和我辯論地震的事情，結果對方辯論輸了，她就哭起來。我說：「除非有三個太陽從西方出來，而落於東方，那麼才會有地震。」她很悲哀的走開，可是她的神通也不錯，居然在很短時間就有三個太陽從西方出來，而降於東方，地震也就快要發生。我說：「這都是虛幻不真」，這麼一說，幻境成空。
你們以為這些是真的境界，還是假的？我告訴大家，這都是假的，念阿彌陀佛才是真的。最要緊的，要以念佛來了生死，無論天崩地裂都不要緊，是用念佛來戰勝一切災難，這是最要緊的。
◎一九七二年十二月十二日
時間過得很快，已經五天了，可是各人念佛的功夫怎樣呢？今天有兩位要來問問題，你們知道要問什麼嗎？是不是已經得到念佛三昧了？念佛法門是公開的，可以提出來大家研究。
佛教的規矩，出家人請開示時，必須要穿袍搭衣，三拜長跪合掌；在家人受過戒的也一樣，沒有受戒的，穿袍也可以。然後主持和尚開示答覆問題。
今天我剛好有事，所以沒有當場答覆。現在可提出來研究，如果不願意公開，可以在明天下午兩點半再來，我再給你們答覆。
昨天晚上，我告訴你們那個女人用小神通，變三個太陽出於西方而於落東方，使到地震真的要發生。有人說：「我不相信！」我已經告訴你們是假的，你們何必要相信呢？
其實，不說假怎能顯真？所以要真假相比，才更能顯真的。可是在境界出現時，好像真的要地震，當時我也有點怕，之後用定力，才轉為空。所以你們習禪時，若被魔王所擾，千萬要如如不動，不要執著駭怕，就不為所擾了；要是生恐怖心，就著魔了。所謂：
有所恐懼，則不得其正。
我初來三藩市的時候，也經過一次小地震，我說：「觀世音菩薩為什麼不管這事？」以後便沒有地震了。
以前我曾告訴你們，有一個貢高我慢的人，根本就是著魔，看到人就說自己比一切都大，比天主大，比耶穌大，比佛更大。他也有小神通，能知道過去未來，也能預言不爽，因此很多人相信他。但做為一個佛教徒，是不應該相信這種天魔外道的神通。真的地震才是地震，預言是虛妄的，不要相信。
◎一九七二年十二月十三日
今天佛七是第六天，這第六天念佛念得怎樣？是不是覺得一心不亂了？還是依然妄想紛飛？
如果你念到一心不亂，行也彌陀，坐也彌陀，住也彌陀，站也彌陀，行住坐臥都是阿彌陀佛。念得你就想不念也不可能了，想不念「南無阿彌陀佛」也沒有法子停止。這時候雖然刮風也不知道是風，下雨也不知道是雨，所謂風也吹不透，雨也打不漏，那麼這叫打成一片，這就是念佛三昧的一個境界。
念到心身放下，根塵脫落，內無身心，外無世界，不要說我一個人，就連「我」也沒有了，這叫身心放下。
什麼是根塵脫落呢？根，是六根──眼、耳、鼻、舌、身、意；塵，是六塵──色、聲、香、味、觸、法。六根與六塵名為十二處，加上六識則成十八界。
你能以「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是六根清淨，內六根清淨，外六塵也不起了。因為你有六根才有六塵，如果你六根清淨了，那麼六塵自然就沒有了；你六根不清淨，所以六塵也就生出來了。根塵脫落，根也沒有了，塵也沒有了，這叫根塵脫落。這時候身也自在，心也自在了。
身自在，就是冷也不怕了，熱也不怕了，渴也不怕了，餓也不怕了；不被飲食的境界、冷熱的境界所轉動，這就是身自在。心自在，不單身自在，心裏也一念不生了，一念不生全體現；你能一念不生，那全體大用就現前了。
「六根忽動被雲遮」，你六根稍微一動，這就被雲遮了，好像太陽被虛空裏頭生出的雲給遮住了。太陽就是你自己本有的智慧，一被遮住了，智慧就不現前，就變成愚癡了；你一愚癡，就認不清楚了。認不清什麼呢？認不清是法、非法，正法、邪法。因為你沒有真正的智慧、沒有擇法眼，所以就東撞一頭，西撞一頭，南撞一頭，北撞一頭，啊！四面八方各處去碰壁，撞來撞去也出不去這個籠子。就好像小鳥在籠子裏，往上飛也飛不出去，往下飛也飛不出去，左右前後都沒有法子出得去這個籠子。我們人沒有擇法眼，不知道哪個是對的、哪個不對，也就和鳥在籠子裏頭一樣，在籠子裏飛來飛去也飛不出去那個籠子。
酒、色、財、氣，這四垛牆，好像是個籠子，這一個籠子有四面牆，都遮障著你啊！
（一）酒──酒能迷人、醉人，所以抽菸、吸毒都包括在內。
（二）色──就是一切美麗的顏色；物質的引誘，美色的引誘，一切一切都引誘你，令你在這個籠子裏頭出不去。
（三）財──人人都歡喜錢；世界上各國的人都為著賺錢、找飯
吃，所以就在這個世界上忙忙碌碌。財就是錢，錢字原來是：
二戈爭金殺氣高 人人因它犯嘮叨
能善用者超三界 不會用者業難逃
又有偈曰：
勸君為善曰無錢，有也無。
禍到臨頭用萬千，無也有。
若要與君談善事，去也忙。
一朝命盡喪黃泉，忙也去。
我有一個皈依弟子，法名「果沛」，銀行裏存有很多錢，但是他一毛不拔，老是說沒有錢，連妻子都養不起；可是，他後來得了盲腸炎，不幸開刀不治而死。死了，什麼都不能帶去，只帶走自己所造的業障，這豈不是很可憐嗎？他真是太愚癡了！
（四）氣──「氣」字最難打破，誰都容易生氣，一句話不合聽，便發了脾氣，有時真會氣死，「把我氣死了！」可見出家人也會生氣的。我常常對你們說下面的偈語：
魚在水中躍 人在世上鬧
不知為善德 欺心把業造
金銀堆成山 閉眼全都撂
空手見閻君 傷心把淚掉
能有擇法眼，就能分別清楚。現在念佛，就要獲得擇法眼來分別正路，不要走入歧途，被酒色財氣所困。
◎一九七二年十二月十四日
《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」處此末法時期，念佛法門實在是應時、最普遍。所謂「三根普被，利鈍均收」，三根是上根、中根、下根；利根就是上根，不利不鈍為中根，愚癡為下根。聰明人可念佛，愚癡人也可以念佛，所以說：
若人年老，來日無多，正好念佛；
若人年少，來日方長，更好念佛；
若人有病，知病是苦，正要念佛；
若人無病，平安快樂，更應念佛。
因此，無論何人都可念佛。
《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說，勸人念佛；《華嚴經》最後一品〈普賢行願品〉，也勸人念佛。不要以為念佛是老太婆的工作，有什麼意思？究竟你要做什麼才是有意思？念佛最重要的，必須要念到離念，離一切妄念、雜念，這樣才能得到益處，才能往生西方。
在末法、法滅時期，一切經典都會自消自滅，《楞嚴經》最先滅，《阿彌陀經》最後滅。經過一百年後，經文亦滅，只存「南無阿彌陀佛」六字。再過一百年後，則只存「阿彌陀佛」四字，但還能超度無數眾生。再過一時期，連「阿彌陀佛」四字也沒有了，世界便毀滅到「空」的時期。
成、住、壞、空後，另一世界又成立，世界就是這樣的循環不已。人也一樣有成、住、壞、空：二十年是成年期、讀書期，二十年是做事期，二十年是壞期，「而髮蒼蒼，視茫茫，齒牙動搖」，還有二十年，那就嗚呼哀哉，一切空了！
「人生好比一間房，口為門戶，眼為窗，四肢好像房四柱，頭髮好比屋頂草。」這間房子壞了，就搬進另一間；這一色身壞了，又轉另一色身；房子好時，不知保護，等到壞了，焦急也太遲了。所以要念佛找「誰是我？」同時也栽培自己的法田，使其下種、發芽、結果。下菩提種，便是念佛；發菩提芽，便是西方的蓮華已長出來；結果──就是臨命終時，往生西方花開見佛。
一七的時候，很多人已得好處，飲甘露水，脈搏停止，呼吸也忘了，外邊的呼吸停止，內面的呼吸再生，也有人已經能把一切妄念停止，這都是用功專一，而得輕安的境界。希望各位把二七看得更重要，不要「無話找話說，不渴找茶飲」，把時間空過，得不到好處，就太可惜了！要認真用功，發菩提心，一秒鐘也不要讓它空過。
若要人不死 須裝活死人
不要管閒事，要迴光返照求諸自己，「反聞聞自性」，時時審查自己的念佛聲是否清楚爽朗。「善念佛者，能念至佛現前；不善念佛者，反而念至雜念紛飛」，有這樣大的分別，所以大家要「善念」，不要「空念」。
念佛法門到彼岸
《佛說阿彌陀經》提到：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀佛。」這一位阿彌陀佛，是十方三世一切佛之中的最第一，所以才說：
十方三世佛 阿彌陀第一
阿彌陀佛在因地的時候，修種種的法門，經過無量無邊無數阿僧祇劫，還沒有成佛。他覺得修道這樣地困難、這樣地不容易，將來的人一定會生退悔心，不會像他自己有那麼大的忍力來修行。於是他就發了四十八大願，每一個願力都是攝受眾生速成佛道。
其中有一個願力，他說：「十方世界一切眾生，若有稱我名號而不成佛的，我也不成佛。」所以我們這一切眾生，可以說是很幸運的，遇見這個淨土法門。
阿彌陀佛在十劫以前，就把這麼方便的法門，那麼容易修行的法門，給我們預備好了。只要我們專一其心來念「南無阿彌陀佛﹂，等到功夫成熟，機緣也成熟了，我們這個報身終了，阿彌陀佛就會依照他所發的願力，接引所有念佛的眾生往生極樂世界，這是多麼容易的法門！我們藉著這個色身強壯的時候，修這個無量不可思議的法門，這是我們不要忽略的一件事情。
在《大集經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」千萬人修行，其中不一定有一個人修行成功，唯獨就是念佛這一個法門，才能到彼岸。
念佛──你念佛，佛念你；佛念你，你又念佛；念來念去，即念即佛，即佛即念。那麼能得到一心不亂，這時候可以帶業往生。
在阿彌陀佛沒成佛以前，沒有這個淨土法門，那真是百千萬億人修行，沒有一個可以很快成佛的。成佛雖是可以成佛，但是很慢的。現在有了阿彌陀佛大願王發這個大願，來攝受十方一切眾生，所以我們十方的眾生都有機會趕快成佛了。因此我們切記不要自暴自棄，自己錯過一個好機會。
在佛法沒有傳到美國之前，有一些個人雖然說是信佛，根本也不知道什麼是佛？什麼是自己？什麼是眾生？不知道！連佛都不知道，又怎麼會打念佛七？這「念佛七」是在最近六年才有地方打念佛七。
這個良好的機會來了，我們不要錯過，不要空過，不要把這個寶貴的時間放過去。時時刻刻地專一其心來念「南無阿彌陀佛」，必須要念到一心不亂，萬慮皆空，念得阿彌陀佛親身來給我們摩頂，念到阿彌陀佛放無量的光明接引我們往生無量壽國，花開見佛。這一些個工作要自己努力，自己腳踏實地，老老實實去念佛，不能希望有一個倖得。
什麼叫「倖得」呢？就是僥倖而得。什麼叫「僥倖而得」？就說：「我先不要念『南無阿彌陀佛』，等他們念的功夫都差不多了，把阿彌陀佛念動，念得阿彌陀佛在常寂光的寶蓮臺上站起來了，來給這個人摩頂，我等著這時候，我念一句『南無阿彌陀佛』，他也就幫我也摩一摩頂。」不要這樣想，你要這樣想啊，阿彌陀佛是知道你心意的。釋迦牟尼佛說過：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」釋迦牟尼佛說過這話，就是代表十方諸佛說的，十方一切如來都是可以知道你的心的。你看，你這個人真是沒有出息！念佛你還不老老實實念，你還想倖得、想取巧，這是一種虛偽的心了，不是真實的心。你要用──真實的心──念「南無阿彌陀佛」。
念佛的聲音，不要太高，也不要太低。要是聲音太高，就把自己的氣都傷了；要是聲音太低，就容易昏沉，容易睡著了。
我們打佛七，在坐著的時候，也可以默念「南無阿彌陀佛」，令「南無阿彌陀佛」這個念頭總也不斷，這叫「金剛念」；又叫「實相念佛」，端坐念實相。你念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，這一念是佛，你的念頭就具足佛的智慧；你念念念佛，念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空過去，不隨便把它放過去，心裏念的「南無阿彌陀佛」，要念得清清楚楚的，耳朵聽你自性的聲音，也要聽得清清楚楚的，這也就叫做「返聞聞自性」，聞你那個念佛的性，也可以說是叫「迴光返照」。
你念得「內不知有內，外不知有外」；「內不知有心，外不知有身，遠不知有物」，這時候和阿彌陀佛的大光明藏合而為一，你想要不生西方極樂世界，這時候也辦不到了！你念到這種境界上，水流也是念佛，風動也是念佛，車聲也是念佛，飛機聲也是念佛，萬事萬物，有情無情，有聲無聲，都在那兒念佛呢！都是在那兒念「南無阿彌陀佛」。到這個時候，你和阿彌陀佛已經是合而為一，你這功夫時時刻刻都現前，時時刻刻都在念佛三昧裏頭，也不出，也不入，也不能外，也不在內。這時念佛的功夫，就是得到一心不亂了。
但是這不是這麼容易得到的！你要苦一日、苦二日、苦三日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日，才能得到一心不亂；你若吃不得苦，就得不到這一心不亂。有的人就說：「法師，你連個字也不認識，還做法師呢！經上明明說的很清楚，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，你怎麼都稱一個苦呢？」那個「若」字就是不專一，是假設之詞；譬如你一天，譬如你兩天，譬如你三天，譬如你四天，譬如你五天，譬如你六天，譬如你七天，這都是譬喻。這苦就是實實在在地去受這個苦，苦一天、苦二天、苦三天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天，你若能苦七天，不退心，那絕對是一心不亂的。我並不是不認識這個字，不過把這個意思變一變。
我再告訴你：「受苦是了苦，享福是消福」，你受苦的時候不覺得苦，它就不苦了。並不是自己騙自己說，我明明受苦，怎麼說是不苦呢？有這麼一句話是「苦盡甘來」──苦過了，那個甜的就轉過來。
我們現在苦一天了；苦一天，甜還不會來的。你等苦的多一點，那甜的就現出來，最低限度，你可以喝到甘露水了。這甘露水，我再講一點你們不相信的話，你念佛念得誠心，你口裏的口水就是甜的，那個甜味比蜜糖還甜，所以叫甘露水。這個時候你就應該知道了，是觀世音菩薩來加被你念佛，他看你苦得很厲害，所以給你甘露水喝，那麼你精神就多一點。你們誰有這種境界，就是觀世音菩薩給你們甘露水喝了；喝點甘露水，就是灌溉你的法身慧命，所以這個用功是功不唐捐的──你用什麼功，就得到什麼好處。
很對不起浪費各位這樣寶貴的光陰，浪費你們一個鐘頭，這是不應該的。因為在打七的期間，只管去用功修行，說得多少都沒有什麼用，所以說：「行的是道」，你實實在在去修行，西方極樂世界雖然說十萬億佛土，但並不是遠，所以我說：
十萬億土本非遙 專一彈指入蓮苞
無量光佛親授記 善哉善哉汝品高
我希望你們將來得到上品上生──最高的那一品──這是我對你們的心願。
念佛勿緩亦勿急 集中精神須菩提
妄想盡時佛自現 火裏栽蓮切莫疑
我們人在這兒念佛，要心平氣和地來念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以說「念佛勿緩亦勿急」。你若慢了，就懈怠；若快了，就會有緊張的毛病發生，所以要心平氣和地念得很自然。
「集中精神須菩提」，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，這精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就會散失了。怎麼叫精神集中？也就是專一，只有這念佛的一念，沒有其他雜念。怎麼說須菩提呢？須菩提尊者是「解空第一」，不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現身來給你摩頂，這功夫就差不多了。
「妄想盡時佛自現」，想要佛現身給你摩頂，你首先要沒有妄想。什麼是妄想呢？你一邊念佛，一邊想：「阿彌陀佛，什麼時候我能見著您？阿彌陀佛，您什麼時候現身？阿彌陀佛，您什麼時候手摩我頭、衣覆我體？阿彌陀佛，您快放光照一照我吧！」這都是妄想。
你有這種妄想，本來阿彌陀佛想要放光，因為你這麼一個妄想，那個光就暫時不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體，因為你打這個妄想，阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你，這都是妄想。
想念佛得到「念佛三昧」，就是要一心不亂。所謂「一心不亂」，就是什麼妄想都沒有，念得心清了、意也定。
「心清水現月，意定天無雲」，你這個心要是清了，就好像水中現出月光；你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裏去了。心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。所以，有這麼兩句古語說得很不錯：
千潭有水千潭月 萬里無雲萬里天
《永嘉大師證道歌》也說得很清楚：
一月普現一切水 一切水月一月攝
諸佛法身入我性 我心同共如來合
這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。
念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說：
清珠投於濁水 濁水不得不清
念佛入於亂心 亂心不得不佛
「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個清淨的寶珠投到渾水裏頭，渾水一定要清的。
「念佛入於亂心，亂心不得不佛」，我們用散亂心來念佛，這散亂心裏邊也有一尊佛了──你念一聲佛，這散亂心裏頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：「妄想盡時佛即現」，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。
「火裏栽蓮切莫疑」，這念佛法門，本來是人不相信的，「怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！」你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門只是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；為什麼要不問自說呢？就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裏頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。
雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫眾生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛為什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對於末法的時候更重要，所以說「末法眾生只有念佛才能得度。」
因為這種關係，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以後，要發願：「我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。」如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯：
修道之人心莫疑 疑心若起便迷途
我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。
不可說時今又說 語言文字非妙科
各位欲得真受用 心心念念阿彌陀
又說：「天下本無事，庸人自擾之」，這個世界的眾生都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至於我們打念佛七，也是這樣子。
本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的；但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。
怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。
這個佛七到今天已經是第六天，就要圓滿了，佛七是要打完了，我們功夫用得怎麼樣？要迴光返照，反求諸己，問問自己這個佛七期間是不是得到受用了？是不是功夫有所相應了？說：「很抱歉！我功夫既沒有相應，也沒有得到受用。」那不要緊，還有最後的今天和明天，你可以繼續努力用功，得到最後的勝利，最後的成就。假如你還沒有得到相應，沒有得到受用，可以回到家裏繼續努力念佛，一定要得到受用，得到好處為止，這也還有希望。就怕你打完七，就把佛忘了，不知道用功，那就未免太可惜了！
至於念佛法門，過去歷代祖師都把這個法門說得很詳細，你看《淨土聖賢錄》，有很多人得到念佛的好處。我們現在在美國，大家學佛法，人人都不要落後，應該往前邊跑。這個國家所需要的是正法，不是末法，所以我們每個人要把這個正法的責任負起來，不要認為這個責任是旁人的。我們每個人自己都要認清楚，這個責任就是我們自己的，不要向外邊推，不要說：「這佛法不是我一個人的事情，是大家的事情。」
我們不管成功不成功，要抱定我們的希望，一定要把佛教發揚光大，令佛教推行到每個角落、每個地方、每個家庭去，令所有的人都明白佛法。所以我們每一個人自己要認清楚，不要隨便放過一時一刻的光陰；現在在這個國家，佛教是一個開始，開始是一個正法，不要一開始就變成末法了。
所以人人都應該認清自己，認清自己是什麼！認清自己是蓮池海會佛菩薩之中的一份子，認清自己是五百羅漢之一。我是五百羅漢之一，我是蓮池海會佛菩薩的其中之一，那麼我既然是其中之一，應該認清楚我的工作是什麼？我在過去生中發的是什麼願力？應該自己回憶一下。假如你想不起來，你可以作個好夢；在夢中，佛菩薩也就指示你應該做的是什麼事。那麼在這個國家，一切的人都等著你，等你來向他們說法呢！因為在過去幾千年，沒有見到佛，沒有聞到法，沒有遇到聖人，現在是一個開始，人人都應該往好的做。
說到這個地方，我有幾句俗話來告訴你們各位，就說：
今年人比去年好 去年人到今年老
人老將死當念佛 人好壯時更要好
要好呢，就要念佛。今年的人比去年的人都守規矩了，去年因為有一些生性的人。怎麼叫「生性」呢？就是不懂佛法來參加打佛七。那麼人家坐，他就去喝茶；人家念佛，他就想坐，或者走到外邊去抽香菸。今年，前天來一個抽香菸的，昨天晚間一點鐘就跑了，由這個就看出今年比去年好了。
可是去年的人到今年又老了，所以說：「去年人到今年老」，老了怎麼樣呢？人老了就快死了！啊，「人老將死當念佛」，你應該快一點念佛。「人好壯時更要好」，人已經好了，年紀又壯，更應該要好好的念佛，好好的修行。
這是我對你們各位的一種期待。
求生淨土勤念佛
佛成佛之後，說八萬四千法門，每一個法門都是教眾生修行成佛──先要發菩提心，然後要修種種的功德、行菩薩道，之後才能有希望成佛。可是在這中間，不知道要經過多長的時間才能成佛。所以在這八萬四千法門裏邊，有一個法門叫「淨土法門」。
「淨土法門」就是專心念佛的法門，這一個法門是誰創立出來的呢？是當初有一位比丘叫法藏，他發了四十八願，意思是說，將來他若成佛了，他的國土是沒有眾苦，而受諸樂的一個國土；十方所有的眾生，無論哪一個世界或者星球，或者月球，或者是其他的地球，所有的眾生要是稱念他的名號，他就一定接引這個眾生到他的國土去蓮華化生，究竟成佛。假如有人或者其他的眾生，念他的名號，如果不成佛的話，那麼法藏比丘也永遠不成佛。他若成佛，所有稱他名號的眾生，都一定會生到他這個國土──極樂世界去。
因為這樣，所以釋迦牟尼佛說的這個淨土法門，根本是沒有人請問，他自己說出來的；其他的法門或者經典都是有人請問，然後佛才說這個法門。而這個淨土法門，是沒有人請問，釋迦牟尼佛就自己說出來，這叫「不問自說」。這個法門為什麼不問自說呢？就因為這個法門是不可思議的，其他的大比丘、阿羅漢，都沒有這種智慧來請問這個法門，所以釋迦牟尼佛看機緣成熟了，雖然沒有人請法，佛也就說這個法門。這法門對一切眾生是很對機的，所謂「用力少而成功多」，用的力量很少，而成就很大，所以這法門既契理又契機。
金山寺打七就證明出這個道理，在打禪七時，只有二十多個人；現在打佛七，就有三十多個人，所以就證明這個法門對所有的人很相應的。只怕你不念，你若一念，阿彌陀佛的力量就把你攝到極樂世界去，所以這是最不可思議的法門。
阿彌陀佛在西方極樂世界，和我們這兒所有的眾生──念佛的眾生──彼此之間都像有一條電話線似的；我們這兒一念佛，阿彌陀佛那地方的電話就響了，說娑婆世界有眾生在那兒念佛呢！阿彌陀佛的電話在什麼地方安裝著？就在阿彌陀佛的毫毛裏，每一根毫毛都有一支電話機在那裏，這個電話一響，他說：「哈囉！」那個電話一響，他說：「喂！」另個電話一響，他說：「Yes！」那個電話一響了，他說：「摸系！摸系！」（音／日文）所以這無量的電話都在阿彌陀佛的身上裝好了，只怕你不打這個電話，你打這個電話，阿彌陀佛一定會聽到你念「阿彌陀佛」這個聲音的；這不是講笑話，這是說真的話。
我們念一聲「阿彌陀佛」，阿彌陀佛那兒就聽見一聲；我們念十聲「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛那兒就聽見十聲；等你念到百聲、千聲、萬聲、萬萬聲，念得多了，阿彌陀佛就給你註冊：「這個人等臨命終的時候，我一定接他來。」這註冊就是給你記下來了，等你臨命終的時候，身無病苦，心不貪念，意也不顛倒，也沒有什麼疾苦，身也沒有病苦，意也不亂，如入禪定。阿彌陀佛手裏拿著金臺，來接引你到西方極樂世界去，在那兒蓮華化生，九品蓮華做父母，無論誰修這個法門，誰就會去的。
為什麼我們在沒有死之前，或者很年輕就要念佛呢？因為我們修行就是修臨終的一念；臨終的一念，有的時候你想起來了，有的時候你就忘了。臨終的時候──最要緊的──是要記得念「南無阿彌陀佛」，那一定是往生極樂世界的；因為阿彌陀佛不打妄語，他一定會接我們到西方極樂世界去。
那麼說：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」我天天念，這個意思我完全不懂，我現在叫你懂一懂這個「南無阿彌陀佛」的意思。
「南無」是梵語，譯成中文叫「歸命敬投」。歸是歸依，命就是生命，歸依我們這個生命，恭恭敬敬地投到阿彌陀佛的面前。「阿彌陀佛」是梵語，譯成中文叫「無量壽」，他的壽命是無量，光明也無量，智慧也無量，神通也無量，一切一切都是無量的，所以叫「無量壽」，也有叫「無量光」。無量壽是他的壽命無終無始，也不知道是什麼時候開始，也不知道是什麼時候終了；不過在《阿彌陀經》上說，阿彌陀佛成佛以來已經十個大劫了。
十個大劫是很長的時間，那麼將來再有多長時間呢？這還不知道。阿彌陀佛既有無量壽，又有無量光，又有無量的神通，又有無量的變化、無量的智慧，一切一切都是無量的，所以叫「阿彌陀佛」。這一尊佛，我們每一個眾生稱念他的時候，他都接我們到他的極樂世界去，做阿彌陀佛的弟子。
我們現在人人都知道觀世音菩薩，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的弟子，大勢至菩薩也是。觀世音菩薩和大勢至菩薩在阿彌陀佛的左右兩邊站著，所以叫「西方三聖」；觀世音菩薩和大勢至菩薩既是阿彌陀佛的護法，又是阿彌陀佛的代表，阿彌陀佛在西方極樂世界接引眾生，有的時候觀世音菩薩也來接引，大勢至菩薩也來接引，所以這西方三聖，你念「觀世音菩薩」也會生到西方極樂世界去；你念「大勢至菩薩」也會生到西方極樂世界去。所以西方三聖是接引十方一切眾生，同歸極樂世界去成佛的。
這個念佛，又有種種的法門，不是一種的法門；這種種的法門，就有觀想念佛、觀相念佛、實相念佛、持名念佛。
什麼叫「實相念佛」呢？就是我們參禪的時候，參「念佛是誰」，這就叫實相念佛。找這個實相，實相是無相，可是無所不相。在這個實相念佛，念一佛即是念十方三世一切佛；念十方三世一切佛，也就都還歸於淨土。念「南無阿彌陀佛」，念一佛，也就念一切佛；念一切佛，還不離一佛，這就是實相念佛。
「觀想念佛」，就是觀想：
阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
阿彌陀佛的身體是金色的，他的相好光明是無與倫比的。他那白毫宛轉有五個須彌山那麼大；他的紺目──綠色的眼睛──有四大海那麼大。在阿彌陀佛的無量光裏邊，化出來無量無邊的佛，變化出來的菩薩也是無量無邊的。所以這是觀想阿彌陀佛這種法身。
「觀相念佛」，就是觀阿彌陀佛的相，觀阿彌陀佛兩目中間的白毫相，這白毫宛轉五須彌，那麼來觀這個阿彌陀佛的佛相。
又有「持名念佛」，持名就是持六字洪名──南無阿彌陀佛──常常念。持名念佛又有金剛念，就是在心裏念，自己聽心裏念「南無阿彌陀佛」這個聲音聽得清清楚楚的，口裏也念得清清楚楚的，耳朵也聽得清清楚楚的，這就是「金剛持名念佛」。
那麼最簡單的，就是「朝暮十念法」；早晨起身，大小便之後，把臉洗了，口也漱了，合起掌來，面對著西方，稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，盡一口氣為一念，第一口氣你能念多少聲，就念多少聲，這麼樣地念十口氣，就叫十念法──朝暮十念法。
早晨也修這十念法，晚間也修這十念法，時時都不要忘了念「南無阿彌陀佛」，等到臨命終的時候，自然可以往生到極樂世界。所以念佛法門，是很容易的，很方便的，用力少而成功多。
學佛的人，每天都要歡歡喜喜，要像光明的太陽，不要陰氣沉沉；一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。
這個心，一念的善，就造天堂的因；一念的惡，會結地獄的果。那麼我們成佛和下地獄，都是在這一念裏面分別，所以我們對這個心，時時刻刻都要管著它，不要叫它生出一些狂心野性、癡心妄想。
這整個世界，都是由眾生的心所造出來的。世界三災八難現出來，也都是由眾生的業感所成就；你不守規矩，將來就遭受很多的刺激，令你受不了。我們現在能聚會到一起，在這佛堂裏邊來念佛，這真是一個最好修行的道場。你在這兒念佛，就把你的狂心野性調伏了；你在這兒念佛，就把你的癡心妄想調伏了；你能一心念佛，就把你的貢高我慢也調伏了；你能一心念佛，就把你心裏的染污雜念也都調伏了。所以這念佛的法門，是微妙不可思議的。
有人說：「我念佛念了好幾天，也沒有得到什麼好處。」你想得到什麼好處？你能不打妄想，少白了幾根頭髮，這豈不是好處，是什麼？你能把萬緣放下，一念不生，在這兒一心念佛，無憂無愁，無思無慮，你說這還不是好處嗎？這個現前的就是得到好處。那麼將來你臨命終的時候，阿彌陀佛手執金臺來迎接你往生極樂世界，你說你還要什麼好處？你能不墮地獄、不轉餓鬼、不做畜生，這不就是好處嗎？
你能沒有那麼多的妄想，沒有那麼多的懷疑，這事情也懷疑，那事情也不信，滿肚子都是鬼，你能把這些鬼都請出去，請來滿肚子佛到裏邊，你說這有多好！
我們在這兒打佛七，一年只不過有幾次，這是很寶貴的時間，很稀有的、很難得的。所以要把萬緣放下，一念不生，來這兒共同修行，結菩提緣，將來好結菩提果。
切記，不要在道場裏頭來破壞道場。怎麼樣破壞道場呢？就是在這兒修行念佛，怕其他人念佛念得相應；如果有人得了念佛三昧，就生一種妒忌心，「我有辦法了！等到開靜時，大家站起來念佛，我就先到廁所，不管有沒有小便，我也到那兒去；我這麼一走去，就會把旁人的精神弄散，他就不能得念佛三昧了。那麼我在廁所裏偷著念『南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……』，在那兒我拼命地念，我一定會得念佛三昧。」因為旁人都散了，只有我一個人誠心這麼來念，這是一個辦法來破壞旁人用功。
又有一個方法，旁人在那兒念佛，我跑到廁所門口，或者廚房前面大聲講話，連說帶笑，甚至於帶哭，在那兒他自己就想了：「我這一鬧，你一定不能得念佛三昧。我就自己偷偷著念佛，先得念佛三昧。」這是一個方法來破壞其他人用功。
所以由今天開始，任何人不可以在廁所前面和廚房門口講話，或者在那兒開會。不單是打佛七的時候不能這樣，就是平時，人家在這兒來念佛，你跑到廚房門口那地方去談話，這是不可以的。道場是修道的地方，不是講話的地方。
你這個垃圾不收拾，那麼讀書與你也沒有用的，你還是一個垃圾筒。所以我們修道的人，講來講去都要自淨其意，要把自己的心性收拾得乾乾淨淨，一點陰氣都沒有，都是陽光普照；不要一天到晚都是陰氣沉沉的樣子。你看這個人天天都沒有快樂，就是陰氣沉沉；天天都歡歡喜喜的，不去害人，不去計算人，就是陽光普照。怎麼計算人呢？就是盡打其他人的主意，怎麼樣想法子、想辦法對自己有利益。
我們學佛最要緊的，就是在這一點點細微的地方弄清楚，佛和鬼的分別就在──這一念之間──一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就時時都是佛，你念念黑暗就時時都是鬼。所以佛與鬼的分別，就在這一念之間，一念佛，一念鬼；一念天堂，一念地獄，所以這一念之中最要緊。在這個念未生之前，要特別特別小心，一念的光明，這個世界就平安了；一念的黑暗，這個世界就亂了。所以你一念之中，和這個世界都有相當的關係。
各位呀！希望深深地明瞭、深深地認識因果。我們為什麼要那麼地顛倒呢？如果不弄清楚這一點，這真是愚不可及了。
◆問：《阿彌陀經》說，我們應發願生到極樂世界，因為那裏沒有三惡道。如果人生到極樂世界去，那麼三惡道的眾生就不去度了，不去管了嗎？
上人：你不管他，有旁人管；若你願意管，在那兒成了佛還可以回來管，阿彌陀佛就是這樣。
◆問：念觀世音菩薩、〈大悲咒〉和《華嚴經》〈普賢行願品〉可以生到極樂世界嗎？
上人：可以！〈普賢行願品〉就是歸向極樂的。
我知道已有人念佛而見光、見佛、見蓮華，見阿彌陀佛來替他摩頂授記。有人問：「真有此事嗎？為什麼我沒看見？」這要問你自己，要專誠用功，才有勝境現前啊！或者有人又說：「真苦得要命！」那就不要命好了，要命幹什麼？
捨不了死 換不了生
捨不了假 換不了真
如果你要享受，那麼出世法便沒有你的份；如要得出世法，返本還原，那你便要受點苦，把世間法看輕一點，不要看得太重要。
念佛有時見光、見佛，有時也見神見怪，所謂「有善境、有惡境」；你們有任何境界，可提出來討論。
〈全文完〉